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物堆捡来的衣服，过着乞食的生活，次第乞食，少欲知足，安住于偏远处，努力修
习正念、正智、正定、正慧，使心离欲。”
11。 “彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑
行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化
说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利，衣被、饮食、床褥、汤药，诸生活具。
彼得利已，染着触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘○ 行恶戒，成就恶
法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见究暮○ 鸟已，
而问之曰：‘善来，究暮○ 鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！此池本时清泉
盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知：我今欲去，依彼死
牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦
复如是，依恶不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，是以比丘莫行
如究暮，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行
乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常
当远离，应学如是。”
“我说：‘究暮鸟与婆罗门交谈之后便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？
如果有比丘住在村落的附近，在夜过天亮后，着衣持钵，进入村落乞食，但是不好
好地守护身体的行为，摄持六根，维持正当的忆念。或许他能到居士家中宣说佛陀
或其他佛弟子所说过的法，并且因此而得到利益，例如饮食、衣服、卧具、医药等
维持生活的必需品。但是他对于利益产生染着，不知道染着的危险，不能断除染着
，随意地受用这些利益。所以他是一位没有遵守戒律，具足严重的邪恶行为，内心
积弊败坏的人，不是梵行者却自称梵行者，不是修行人却自称修行人。譬如婆罗门
看到一只究暮鸟，便问它说：‘究暮鸟！你从哪里来？要去哪里呢？’究暮鸟回答
说：‘婆罗门！这里的水池本来清澈盈满，有许多莲花、莲藕，以及鱼、龟，是我
依住之处，但是现在已经干枯了。因为害怕人类，所以我要离开这里，前往弃置死
牛、死驴或死人之处，作为我休息止宿的地方。’同理，比丘也是一样，他所做的
邪恶不善污秽的行为，是造成轮回的根本，是遭受烦恼痛苦报应、生老病死的原因
。所以比丘不应该如究暮鸟一样，不应该为了生存而从事不如法的行为，应当清净
身体的行为，清净嘴巴、意念的行为，学习住在没有干扰之处，穿着从污物堆捡来
二二一 中阿含经卷第十三
二二二 王相应品第六（65）乌鸟喻经第八
的衣服，过着乞食的生活，次第乞食，少欲知足，安住于偏远处，努力修习正念、
正智、正定、正慧，使心离欲。”
12。 “时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑
行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教
化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利，衣被、饮食、床褥、汤药，诸生活
具。彼得利已，染着触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就
恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见鹫鸟已，
而问之曰：‘善来，鹫鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从大墓复至大
墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于
人。’吾说比丘亦复如，？依恶不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因
⊙，是以比丘莫行鹫鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着
粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正
定、正慧，常当远离，应学如是。”
“我说：：‘鹫鸟与婆罗门交谈之后便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？如
果有比丘住在村落的附近，在夜过天亮后，着衣持钵，进入村落乞食，但是不好好
地守护身体的行为，摄持六根，维持正当的忆念。或许他能到居士家中宣说佛陀或
其他佛弟子所说过的法，并且因此而得到利益，例如饮食、衣服、卧具、医药等维
持生活的必需品。但是他对于利益产生染着，不知道染着的危险，不能断除染着，
随意地受用这些利益。所以他是一位没有遵守戒律，具足严重的邪恶行为，内心积
弊败坏的人，不是梵行者却自称梵行者，不是修行人却自称修行人。譬如婆罗门看
到一只鹫鸟，便问它说：‘鹫鸟！你从哪里来？要去哪里呢？’鹫鸟回答说：‘婆
罗门！我本来依住在坟场，以猎食而活，现在我想依死象、死马、死牛或死人之肉
而活，但是又害怕人类，所以要离开这里。’同理，比丘也是一样，他所做的邪恶
不善污秽的行为，是造成轮回的根本，是遭受烦恼痛苦报应、生老病死的原因。所
以比丘不应该如鹫鸟一样，不应该为了生存而从事不如法的行为，应当清净身体的
行为，清净嘴巴、意念的行为，学习住在没有干扰之处，穿着从污物堆捡来的衣服
，过着乞食的生活，次第乞食，少欲知足，安住于偏远处，努力修习正念、正智、
正定、正慧，使心离欲。”
二二三 中阿含经卷第十三
二二四 王相应品第六（65）乌鸟喻经第八
13。 “彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑
行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入比丘尼
房教化说法，或佛所说，或声闻所说，彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与
比丘，因此得利，衣被、饮食、床褥、汤药，诸生活具。彼得利己，染着触猗，不
见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，
非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见食吐鸟己，而问之曰：‘善来，食吐鸟！
汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，
唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，？依恶不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生
老病死因⊙，是以比丘莫行如食吐鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，
住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正
念、正智、正定． 正慧，常当远离，应学如是。”
“我说：‘食吐鸟与婆罗门交谈之后便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？
如果有比丘住在村落的附近，在夜过天亮后，着衣持钵，进入村落乞食，但是不好
好地守护身体的行为，摄持六根，维持正当的意念。他进入比丘尼住处宣说佛陀或
其他佛弟子所说过的法，比丘尼再到居士家做无益之言说，并且把居士所布施物供
养比丘，使比丘因此而得到利益，例如饮食、衣服、卧具、医药等维持生活的必需
品。但是他对于利益产生染着，不知道染着的危险，不能断除染着，随意地受用这
些利益。所以他是一位没有遵守戒律，具足严重的邪恶行为，内心积弊败坏的人，
不是梵行者却自称梵行者，不是修行人却自称修行人。譬如婆罗门看到一只食吐鸟
，便问它说：‘食吐鸟！你从哪里来？要去哪里呢？’食吐鸟回答说：‘婆罗门！
你看见刚才离开的鹫鸟吗？我就是吃它所吐出的，因为害怕人类，所以要离开这里
。’同理，比丘也是一样，他所做的邪恶不善污秽的行为，是造成轮回的根本，是
遭受烦恼痛苦报应、生老病死的原因，所以比丘不应该如食吐鸟一样，不应该为了
生存而从事不如法的行为，应当清净身体的行为，清净嘴巴、意念的行为，学习住
在没有干扰之处，穿着从污物堆捡来的衣服，过着乞食的生活，次第乞食，少欲知
足，安住于偏远处，努力修习正念、正智、正定、正慧，使心离欲。”
14。 “时，彼豺兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫村
住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中无有
二二五 中阿含经卷第十三
二二六 王相应品第六（65）乌鸟喻经第八
智慧精进梵行者，而来住中，或九月，或十月。诸比丘见已，便问：‘贤者（120）！何处游
行？’彼即答曰：‘诸贤！我依某处贫村邑行。’诸比丘闻已即作是念：此贤者难行
而行。所以者何？此贤者乃能依某贫村邑行。诸比丘等便共恭敬、礼事、供养，因
此得利，衣被、饮食、床褥、汤药，诸生活具。彼得利已，染着触猗，不见灾患，
不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称
梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见豺兽已，而问之曰：‘善来，豺兽！汝从何来？为
欲何去？’答曰：‘梵志！我从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我
今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复
如是，？依恶不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因⊙，是以比丘莫行
如豺，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞
食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当
远离，应学如是。”
“我说：‘豺狼与婆罗门交谈之后便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？如
果有比丘住在穷困村落的附近，知道该村落附近有努力修习梵行的智者，他便离去
。如果知道该村落附近没有努力修习梵行的智者，他便住下来，甚至达九个月或十
个月之久。其他的比丘看见他，会问他说：‘贤者！目前住在哪里呢？’他回答说
：‘各位贤者！我目前住在某某穷困村落的附近。’比丘们听到他的回答，心里会
想：这位贤者真是了不起。为什么呢？因为他能够住在穷困村落的附近。于是，比
丘们便尊重、恭敬、供养他，他因此而得到利益，例如饮食、衣服、卧具、医药等
维持生活的必需品。但是他对于利益产生染着，不知道染着的危险，不能断除染着
，随意地受用这些利益。所以他是一位没有