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彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。
”
佛陀说：“阿摄和逻延多那！随着这个身体再生之处，就有不同的名称。如果再生
至婆罗门，就被称为婆罗门；如果再生至王族武士、居士、工师，就被称为王族武士
、居士、工师。阿摄和逻延多那！譬如随着不同因缘生起的火，就有不同的名称。
如果由木头生起的火，就被称为木火；如果由干草、干粪、薪柴生起的火，就被称
为干草火、干粪火、薪柴火。同理，阿摄和逻延多那！随着这个身体再生之处，就
有不同的名称。如果再生至婆罗门，就被称为婆罗门；如果再生至王族武士、居士
、工师，就被称为王族武士、居士、工师。”
36。 世尊问曰：“摩纳！于意云何？若刹利女与梵志男女共合会者，彼因合会，后便生子
，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为刹利？为梵志耶（1371）？”
佛陀又问：“阿摄和逻延多那！你认为如何？如果王族的女人与婆罗门的男人合会，
因为合会，而生了一个儿子，这个由王族的女人与婆罗门的男人所生的儿子，等同
于母亲，又等同于父亲，他是否应被称为王族及婆罗门呢？”
37。 阿摄和逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子
，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他
身（1372）。”
阿摄和逻延多那青年回答说：“佛陀！如果王族的女人与婆罗门的男人合会，因为合
会，而生了一个儿子，这个由王族的女人与婆罗门的男人所生的儿子，等同于母亲
，又等同于父亲，他应被称为王族及婆罗门。”
38。 “如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利
、居士、工师族者，即工师族数。”
“同理，阿摄和逻延多那！随着这个身体再生之处，就有不同的名称。如果再生至
婆罗门，就被称为婆罗门；如果再生至王族武士、居士、工师，就被称为王族武士
四六三 中阿含经卷第三十七
四六四 梵志品第十二（151）阿摄和经第十
、居士、工师。”
39。 世尊问曰：“摩纳！若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，
或似母，或不似父母。汝云何说？彼为梵志？为刹利耶？”
佛陀又问：“阿摄和逻延多那！你认为如何？如果婆罗门的女人与王族的男人合会，
因为合会，而生了一个儿子，这个由婆罗门的女人与王族的男人所生的儿子，等同
于母亲，又等同于父亲，他是否应被称为王族及婆罗门呢？”
40。 阿摄和逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生
子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙！我但说彼
他身。”
阿摄和逻延多那青年回答说：“佛陀！如果婆罗门的女人与王族的男人合会，因为合
会，而生了一个儿子，这个由婆罗门的女人与王族的男人所生的儿子，等同于母亲
，又等同于父亲，他应被称为王族及婆罗门。”
41。 “如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利
、居士、工师族者，即工师族数。”
“同理，阿摄和逻延多那！随着这个身体再生之处，就有不同的名称。如果再生至
婆罗门，就被称为婆罗门；如果再生至王族武士、居士、工师，就被称为王族武士
、居士、工师。”
42。 世尊问曰：“摩纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共
合会，彼因合会，后便生驹。汝云何说？彼为驴？为马耶？”
佛陀又问：“阿摄和逻延多那！你认为如何？在许多的母马中放置一匹公驴，如果有
一匹母马与公驴合会，因为合会，而生了一只小马，这只由母马与公驴所生的小马
，他是否应被称为马及驴呢？”
43。 阿摄和逻延多那摩纳答⊕曰：“瞿昙！若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我
不说彼驴，亦不说马。瞿昙！我但说彼骡也。”
阿摄和逻延多那青年回答说：“佛陀！如果有一匹母马与公驴合会，因为合会，而生
了一只小马，这只由母马与公驴所生的小马，他不属于驴，也不属于马，他应被称
为骡。”
44。 “如是，摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹
四六五 中阿含经卷第三十七
四六六 梵志品第十二（151）阿摄和经第十
利、居士、工师族者，即工师族数。”
“同理，阿摄和逻延多那！随着这个身体再生之处，就有不同的名称。如果再生至
婆罗门，就被称为婆罗门；如果再生至王族武士、居士、工师，就被称为王族武士
、居士、工师。”
45。 世尊告曰：“摩纳！乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：梵志种胜，
余者不如；梵志种白，余者皆黑。梵志得清净，非梵志不得清净。梵志梵天子，从
彼口生，梵梵所化。于是，阿私罗仙人提鞞逻（1373）闻众多仙人共住无事高处，生如是恶
见已，着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞（1374），着白衣钵屧（1375），不从门入，至仙人住处
静室经行（384）。”
佛陀说：“阿摄和逻延多那！在过去，有许多仙人共住在没有干扰的地方，生起如此
的恶见：婆罗门是尊贵的阶级，其他的阶级是卑劣的；婆罗门〔的肤色〕是白色的
，其他〔阶级〕的〔肤色〕是黑色的；婆罗门是清净的，非婆罗门不是清净的。婆
罗门是梵天的儿子，是梵天的子嗣，生自于梵天的口中，是梵天所生的，是梵天所
创造的，是梵天的继承人。阿私罗提鞞逻仙人得知住在没有干扰之处的仙人生起如
此的恶见之后，便身着袈裟，用布包裹头部，状杖持伞，穿着坚固的草鞋，没有经
过正门，便出现在仙人们的住处经行。”
46。 “于是，共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄
杖持伞，着白衣屧，不从门入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住无事高处众
多仙人所，便作是语：‘诸贤！今有一人着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，着
白衣屧，不从门入，至仙人住处静室经行。我等宁可共往咒之：汝作灰！汝作灰耶
？’”
“此时，有一位仙人看见阿私罗提鞞逻仙人，身着袈裟，用布包裹头部，扶杖持伞
，穿着坚团的草鞋，没有经过正门，便出现在仙人们的住处经行。他看见之后，便
去告诉其他的仙人：‘各位贤者！我看见有一个人，身着袈裟，用布包裹头部，扶杖
持伞，穿着坚固的草鞋，没有经过正门，便出现在我们的住处经行。我们一起去诅
咒他：把你化成灰！把你化成灰！’”
47。 “于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已，共咒：‘汝作
灰！汝作灰！’如其咒法咒之：‘汝作灰！汝作灰！’者，如是如是，光颜益好，身
四六七 中阿含经卷第三十七
四六八 梵志品第十二（151）阿摄和经第十
礼悦泽。彼众多仙人便作是念：我等本咒：‘汝作灰！汝作灰！’者，彼即作灰。我
今咒此人：‘汝作灰！汝作灰！’我等如其咒法咒此人，此人光颜益好，身体悦泽，
我宁可问。”
“于是，共住在没有干扰之处的仙人们便一起来到阿私罗提鞞逻仙人的面前，一起
诅咒他：‘把你化成灰！把你化成灰！’当他们诅咒他时，他的脸色变得更好，身体
更舒服。仙人们心里想：以前被我们诅咒：‘把你化成灰！把你化成灰！’的人，他
就化成了灰。为什么今天被我们用同样方式诅咒：‘把你化成灰！把你化成灰！’的
人，他的脸色变得更好，身体更舒服呢？我们一起去问他吧！”
48。 “即便问之：‘汝为是谁？’阿私罗仙人提鞞逻答曰：‘诸贤！汝等颇闻有阿私罗仙
人提鞞逻耶？’答曰：‘闻有阿私罗仙人提鞞逻。’复语曰：‘我即是也。’彼众
多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：‘愿为忍恕！我等不知尊是阿私罗仙人提鞞
逻耳！’于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：‘我已相恕，汝等实生恶见：梵志
种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑：梵志得清净，非梵志不得清净。梵志梵天
子，从彼口生，梵梵所化。’彼诸仙人答曰：‘如是，阿私罗！’
“仙人们便问他：‘你是谁？’阿私罗提鞞逻仙人回答说：‘各位贤者！你们听说过
阿私罗提鞞逻仙人吗？’仙人们回答说：‘我们听说过阿私罗提牌逻仙人。’阿私罗
提鞞逻仙人又说：‘我就是阿私罗提鞞逻仙人。’仙人们便对阿私罗提鞞逻仙人说：
‘请原谅我们，我们不知道尊者是阿私罗提鞞逻仙人。’于是，阿私罗提鞞逻仙人
对他们说：‘我已经原谅你们了。我听说你们生起如此的恶见：婆罗门是尊贵的阶级
，其他的阶级是卑劣的；婆罗门〔的肤色〕是白色的，其他〔阶级〕的〔肤色〕是
黑色的；婆罗门是清净的，非婆罗门不是清净的。婆罗门是梵天的儿子，是梵天的
子嗣，生自于梵天的口中，是梵天所生的，是梵天所创造的，是梵天的继承人。’
仙人们回答说：‘是的，阿私罗提鞞逻仙人！’”
49。 “复问诸仙人曰：‘汝等为自知己父耶？’彼诸仙人答曰：‘知也（1376），彼梵志取梵志
妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父。彼梵志取梵志妇，非非梵志。’阿私罗复
问诸仙人曰：‘汝等为自知己母耶？’彼诸仙人答曰∶ ‘知也，彼梵志取梵志夫，
非非梵志，彼母复母，乃至七世母。彼梵志取梵志夫，非非梵志。’阿私罗复问诸
仙人曰：‘汝等颇自知受胎耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，以三事等合会受胎，父
四六九 中阿含经卷第三十七
四七○ 梵志品第十二（151）阿摄和经第十
母合会，无满堪耐，香阴已至（1377）。阿私罗！此事等会，入于母胎。’”
“阿私罗提鞞逻仙人又问：‘你们知道自己的父亲吗？’仙人们回答说：‘我们知道
，我们的父亲娶婆罗门女为妻，父亲的父亲乃至往上七代的先人，都是娶婆罗门女
为妻，没有不是婆罗门的。’阿私罗提鞞逻仙人又问：‘你们知道自己的母亲吗？’
仙人们回答说：‘我们知道，我们的母亲嫁婆罗门男为夫，母亲的母亲乃至往上七