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恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖（1571）。如是觉、想、行，比
丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染，不离识
欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、着识、住识，识即是我，识是我有
。彼欲得识、求识、着识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识。识们摸识已
，变易彼识时，识转于识。识转于识已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便
怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。”
“各位贤者！什么是因执着而有恐惧？各位贤者！比丘不断除对色的染着，不断除
对色的欲望，不断除对色的贪爱，不断除对色的渴望。各位贤者！如果比丘不断除
对色的染着，不断除对色的欲望，不断除对色的贪爱，不断除对色的渴望，而想要
得到色、乞求色、贪着色、耽着于色，认为色是我，认为我是有色者，认为色在我
中，认为我在色中。因为他想要得到色、乞求色、贪着色、耽着于色，认为色是我
，认为我是有色者，认为色在我中，认为我在色中，所以他的识执着色。因为他的
识执着色，当色变异时，他的识会随转于色的变异。因为随转于色的变异，他会有
不善法的生起，而且〔因执着色而生的〕恐惧在攫取他的心之后会存留下来。同理
一二一 中阿含经卷第四十二
一二二 根本分别品第十三（164）分别观法经第三
，受、想、行也是一样，比丘不断除对识的染着，不断除对识的欲望，不断除对识
的贪爱，不断除对识的渴望。各位贤者！如果比丘不断除对识的染着，不断除对识
的欲望，不断除对识的贪爱，不断除对识的渴望，而想要得到识、乞求识、贪着识
、耽着于识，认为识是我，认为我是有识者，认为识在我中，认为我在识中。因为
他想要得到识、乞求识、贪着识、耽着于识，认为识是我，认为我是有识者，认为
识在我中，认为我在识中，所以他的识执着识。因为他的识执着识，当识变异时，
他的识会随转于识的变异。因为随转于识的变异，他会有不善法的生起，而且〔因
执着识而生的〕恐惧在攫取他的心之后会存留下来。各位贤者！这就是因执着而有
恐惧。”
19。 “诸贤！云何比丘不受不恐怖！诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸
贤！若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色，不着色
，不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不着色，不住色，色非是
我，色非我有已，识不扪摸色。识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色。识不转
于色已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖，
。如是觉、想、行，比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！若有比丘离识
染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不着识，不住识，识非是
我，识非我有。彼不欲得识，不求识，不着识，不住识，○识非是我，识非我有已，
识不们摸识。识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识。识不转于识已，彼不生恐
怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。诸贤！如是比丘
不受不恐怖。”
“各位贤者！什么是因不执着而无恐惧？各位贤者！比丘断除对色的染着，断除对
色的欲望，断除对色的贪爱，断除对色的渴望。各位贤者！如果比丘断除对色的染
着，断除对色的欲望，断除对色的贪爱，断除对色的渴望，不想要得到色、不乞求
色、不贪着色、不耽着于色，不认为色是我，不认为我是有色者，不认为色在我中
，不认为我在色中。因为他不想要得到色、不乞求色、不贪着色、不耽着于色，不
认为色是我，不认为我是有色者，不认为色在我中，不认为我在色中，所以他的识
不执着色。因为他的识不执着色，当色变异时，他的识不会随转于色的变异。因为
不随转于色的变异，他不会有不善法的生起，而且没有〔因执着色而生的〕恐惧在
一二三 中阿含经卷第四十二
一二四 根木分别品第十三（164）分别观法经第三
攫取他的心之后会存留下来。同理，受、想、行也是一样，比丘断除对识的染着，
断除对识的欲望，断除对识的贪爱，断除对识的渴望。各位贤者！如果比丘断除对
识的染着，断除对识的欲望，断除对识的贪爱，断除对识的渴望，不想要得到识、
不乞求识、不贪着识、不耽着于识，不认为识是我，不认为我是有识者，不认为识
在我中，不认为我在识中。因为他不想要得到识、不乞求识、不贪着识、不耽着于
识，不认为识是我，不认为我是有识者，不认为识在我中，不认为我在识中，所以
他的识不执着识。因为他的识不执着识，当识变异时，他的识不会随转于识的变异
。因为不随转于识的变异，他不会有不善法的生起，而且没有〔因执着识而生的〕
恐惧在攫取他的心之后会存留下来。各位贤者！这就是因不执着而无恐惧。”
20。 “诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐。比丘！如是如是观，
如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝
观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，
是说苦边。此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛
具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”
“各位贤者！佛陀为你们简略叙述法义，没有详细解说，便从座起身，进入房间，
禅坐思惟，即‘诸比丘！比丘应该如此观察，当他如此观察时，他的识不会向外分
散、散乱，也不会耽着于内，因不执着而无恐惧。诸比丘！如果他的识不会向外分
散、散乱，也不会耽着于内，因不执着而无恐惧，则将来他没有生、老、死、苦的
生起。’我已经为你们详细解说。各位贤者！你们可以把我所说的告诉佛陀，如果
佛陀认可的话，你们便可以受持奉行。”
21。 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝（303）而
去。往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此义，不广分别
，即从座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
于是，比丘众听完尊者大迦旃延的话后，谨记在心，从座起身，右绕三圈后离去。
接着，便前往佛陀的住处，顶礼佛足之后，坐在一旁，告诉佛陀：“佛陀！你为我们
简略叙述法义，没有详细解说，便从座起身，进入房间，禅坐思惟。尊者大迦旃延
已经为我们详细解说〔如前所述〕。”
22。 世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？
一二五 中阿含经卷第四十三
一二六 根本分别品第十三（164）分别观法经第三
谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘
所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”
佛陀听了之后，赞叹说：“很好！很好！我的弟子〔大迦旃延〕是眼、是智、是法、
是梵。为什么呢？因为我简略叙述，没有详细解说的法义，他能够详细解说。对于
大迦旃延比丘所解说的内容，你们应当好好地受持奉行。为什么呢？因为他所解说
的与法义完全一致。”
23。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
（一六五）中阿含根本分别品温泉林天经第四
1。 我闻如是：一时，佛游王舍城（11），在竹林迦兰哆园（111）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍。
2。 尔时，尊者（77）三弥提（1572）亦游王舍城，住温泉林（192）。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而
出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体着衣。
有一次，尊者三弥提住在王舍城的温泉林。尊者三弥提在夜晚过后天将亮时，从房
间出来，前往温泉池，脱去衣物置于岸上，入池沐浴，沐浴后回到岸上，擦干身体
，穿着衣物。
3。 尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却
住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸。彼天却住于一面已，白尊者三弥
提曰：“比丘！受持跋地罗帝偈耶（1573）？”
此时，有一位形色美妙，身放金光，光明照耀的天人，在夜晚过后，天将亮时，来
到尊者三弥提的面前，顶礼之后，站在一旁。这位天人形色美妙，身放金光，光明
一二七 中阿含经卷第四十三
一二八 根本分别品第十三（165）温泉林天经第四
遍照整个温皋池。他站在一旁，问尊者三弥提：“比丘！你忆持跋地罗帝〔偈〕的略
说与分别吗？”
4。 尊者三弥提答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈也。”
尊者三弥提回答天人说；“我没有忆持跋地罗帝〔偈〕的略说与分别。”
5。 寻问彼天∶ “汝受持跋地罗帝偈耶？”
接着，反问天人：“你忆持跋地罗帝〔偈〕的略说与分别吗？”
6。 彼天答曰：“我亦不受持跋地罗帝偈也。”
天人回答说：“我也没有忆持跋地罗帝〔偈〕的略说与分别。”
7。 尊者三弥提复问彼天∶ “谁受持跋地罗帝偈耶？”
尊者三弥提又问天人：“有谁忆持跋地罗帝〔偈〕的略说与分别呢？”
8。 彼天答曰：“世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可
往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行（25）
本，趣智趣觉，趣于涅槃。族姓者至信舍家，无家学道，当以跋地罗帝偈善受持诵
。”
天人回答说：“住在王舍城竹林精舍的佛陀，他忆持跋地罗帝〔偈〕的略说与分别。
比丘！你应该到佛陀面前，亲自学习跋地罗帝〔偈〕。为什么呢？因为跋地罗帝〔
偈〕的文义清净，是梵行的根本，可以导致通达、觉悟，得到涅槃。良家子弟正当
地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活，应当专心忆持跋地罗帝〔偈〕
的略说与分别。”
9。 彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝（303）已，即彼处没。