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悔莫及，说道：‘我杀了人，成了昏君，以后不想再执政了。’之后便流浪在山中。以此杀人之业，他死后在这个海中转为一条大鲸鱼，身体长达七百由旬。一旦它闭嘴入睡，就长达一百年不醒。当它苏醒时，万分饥饿，因而张开大口，结果海水流入它的口中也好似奔流的海洋一般。凡是造了恶业的大臣等众人都在它的身体中间转为小鲸鱼或寄生虫，并以它的体肉为食，它因此疼痛难忍，于是便在水晶山上蹭来蹭去，结果杀死了身上所有的含生，使海洋一百闻距以内的海水变成血红一片。那条鲸鱼千百年来不断感受这样的痛苦。死后尸体被海浪冲到这里，被烈日晒干，经过雨水淋湿，体肉全部掉尽，剩下的骨架就成了这座山。”
如果杀一个人也要感受这样的痛苦，那么以杀数多人之业而长期堕在地狱（所要感受的痛苦）就更不用说了。
愿我们对有如此漫长痛苦的轮回发自内心生起厌离。如今已获得了人身，并了知正法，此时此刻自己能够认清轮回，应当潇洒地说：“轮回，你安闲而住吧，从今以后我不再陪你，而要前往极乐世界。”必须向轮回挥手告别，否则，过去如水滴般的罪恶将来也要感受如海洋般的痛苦。
庚二、断除贪执：
设使人转人，受生老病死，
浊世违缘多，人天之安乐，
犹如杂毒食，愿毫无贪求。
尽管大多数人希求人生的安乐，但实际上也无有利益。即使可以从人转生为人，然而也要感受最初出生、中间衰老、末了病痛、最终死亡的无量痛苦，这些道理在前文中也已经讲述过。富裕者有谋财、守财、毁财等痛苦；贫穷者有无财、绝望、寻求的痛苦；高官有贪求高位、担忧下台的痛苦等等。无论转生为哪种人都无有安乐可言。
尤其是当今正值浊世，一切变化无常犹如野马翻身（因野马翻身十分迅速以此来比喻浊世一切变化无常）一样时间不定，遇到的常常是不行正法之人。例如，夕阳西下时猫头鹰会到处乱跑。同样，佛教接近隐没时，罪孽深重的丑陋人降生于世，饥馑、疾疫、刀兵的邪教日趋猖獗，安乐、幸福、正法的佛教日渐隐没。诚如邬金莲师说：“空中出现噩星时，偏执宗派起争论，地山发出恶声时，边地刀兵遍中土（藏地），不闻了义真教时，一地兴起一凶魔。”又说：“骤然改变装束时，边地众人皆入藏，饥疫刀兵泛滥时，众生唯有依靠山。”又说：“众生乱行罪业时，出现地震降雷雨，佛教寺宇内争时，边地军队入中土。边地汉人遍境时，藏地毫无自由也……”所指的就是时浊。此外，五毒十分粗大即烦恼浊；人寿短暂不定故为寿浊；具有严重邪见等为见浊；众生相续难以调化称为众生浊。在五浊更为猖獗的此时，无论考虑哪方面都只是生厌烦之处。
特别是（如今）处于佛教浊、众生浊之时，修法会遇到重重违缘，诚如（莲师）所说：“恶魔黑教兴盛时，修持正法违缘多。”阿底峡尊者也曾说过：“魔类擅长谄诳术，以财诱惑大贪者，以假法骗修行人，以自诩诱净戒者，以我慢欺有智者；以歌舞诱散乱者，以韶华诱诸多人，以妙饰诱众多人，以恶友敌骗多人……”
思维这些道理，似乎在如今这样的恶世中获得人身还不如贤劫时转为旁生。因此，我们务必要小心谨慎。
也许有人认为这种说法太过分了，不致于这么严重吧。
可是只说好话怎么能治病救人呢？看看这个时代，所有凡愚将痛苦执为安乐。如果稍微说一点真理，那么具有缘分者很容易对轮回生起厌离心。可见，人天的幸福安乐也像杂毒的食物一般，苦乐混杂在一起无法分开。所以，但愿我们对此没有丝毫的贪求，现在就完全放下。
食财亲友朋，无常如梦幻，
愿毫无贪恋。
其实，现在我们的家宅好似虫穴一般，按理来说没有什么舍不得的，可是恶业深重的人却像猪狗贪著不净物一样紧紧抓着不放。这些人真是可怜！我们看看大慈大悲导师释迦牟尼佛曾经如丢唾液般舍弃了王位的一切荣华富贵而成佛、邬金莲师也是放弃了继承父王恩扎布德的王位而获得金刚持果位等等前辈大德的行为吧！古代，新龙的一位长官害怕受害而抛弃家室迁往他乡。想到恶世诸如此类的痛苦及后世的痛苦，还有什么割舍不下的呢？请诸位深思。
此外，如果贪恋亲友们，则（死后）将在他们中转成魔鬼等，因此万万不要贪执解脱的怨敌（指亲友）。
倘若贪著饮食则（死后也会一直贪执着。）有关公案如下：
据说，雅多的寺庙中有一个老僧人，秋天时，他买了一腿肉，舍不得吃，一直藏在柴房里。他死后，其余的财产食物全部被布施了。可是每到晚上，人们就能看到有一腿肉被狗群追着在寺院里到处奔跑，之后又回到那位老僧人家里。当时正在闭关的华智仁波切说：“看来那里贮存着一腿肉，你们把它拿来烧焦烟作佛事。”这样一来也就相安无事了。
另有一个小孩夭折之后，一位具证上师为他作超度佛事时，这个小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对（眷属）说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给他（小孩）的烧饼，当上师把烧饼用来烧焦烟作回向以后，才超度了他。
贪著财产受用的相关公案：
往昔，鹿野苑有一位富裕施主，他通过作大量生意而赚得了七个金瓶，由于吝啬而将七个金瓶埋在地下。他死后转生为一条毒蛇守护着那些金瓶。最终那城市已空。那条蛇经历了许许多多次的死亡，又再度转生为蛇并缠绕在那些金瓶上，数万年之中不断转为金瓶旁边的蛇。终于有一天，它知道了自己因为贪著金子以致于投生为恶劣之身，由此生起厌离之心。于是它隐藏在路边的草丛中喊过路的一个人。那个人四处观瞧却什么也没发现。那条蛇又喊：“到我跟前来！”那人（发现了它，）说：“你是毒蛇，会害我的，我不敢过去。”毒蛇说：“我要是想害你，你不过来，我也能害你。”那人战战兢兢地过去了。毒蛇对他说：“我这儿有七个金瓶，请您带去供养僧众。”那人便将蛇装在箱子里带到僧众面前。用那些金子购买了鲜花和饮食而供养僧众，那条蛇也高高兴兴地抬起头来看，并且听闻了佛法。它死后转生到三十三天。那条蛇即是舍利子尊者的前世；那个人即是世尊的前世。
一位比丘贪著自己的钵盂，死后在钵中转生为一条蛇，眷属将此钵供养世尊。世尊擦拭钵盂时，里面的蛇嗔恼万分，蹿入森林里，口中燃起嗔恨之火将森林焚尽；它的神识被地狱烈火燃烧；那位比丘的尸体在尸陀林里被焚烧。由于贪执一个资具而于一日内燃起了三次大火。
据说，一位比丘贪著自己的一颗精美松耳石，死后转生为一只青蛙。它的四肢紧紧抱着那颗松耳石不让人取，死也不放。人们只好将它四脚朝天，向它身上倒开水，才拿到了那颗松耳石。
从前，哲蚌寺的一位僧人把自己所拥有的许多银币藏在墙缝里，他死后转生为一只蜘蛛在银子上走来走去，并发出“瑟瑟”声。隔壁的僧人们听到声音后，便去查看，（发现了银币和蜘蛛。）他们将银币和罪业深重的蜘蛛带到绕多上师前。上师说：“将它们交给某位屠夫（他是佛菩萨所化现的）。”那位屠夫一口吃了那只蜘蛛，弹一声响指将它超度了。
一位比丘因贪著法衣而转生成蛇。
萨巴施主的妻子长得十分漂亮，她与其他商人一起去海洲取宝时命绝身亡，死后因贪执自己肉身的美色而转为一条蛇，在她尸体的口鼻中钻来钻去。这是目犍连尊者亲眼所见的。贪执充满业惑不净物幻身的漂亮外皮有什么用呢？其实身体就像涂着美色的不净物或用绫罗绸缎包裹的荆棘一样。
一个牧童因贪著石簧（投石簧，蜂蝗石子带。毛绳中间成一小兜，放入石子，双折抡舞，乘势松其一端，将石抛出的工具），死后在床下转生成一条石簧蛇。
一位老人因贪著打火器（古代藏族所用的一种点火的工具，包括火绒、火石、火镰，一般糸于腰间的小袋子），死后转成一只乌龟（形似打火器），铁的两端分别刺入头部尾部。
有许多类似的公案。
贪著家畜死后转生为家畜之中的公案也为数不少：
从前舍卫城的一位贫穷施主因为贪著一头有背伤的牛，死后转生为牛背伤口中的一只小虫，随即便蚀食（伤口中的脓血）。每天它都要经历七次生死。
贪执财产受用是痛苦的根源，甚至在今生中也会遭殃：昔日世尊和阿难尊者去化缘，在路上看到了一个金瓶。世尊说：“这是一条毒蛇，它很快会散布毒气。”说完就离开了。正在那里割草的一位老人听到这话后想：应当去看看那条蛇在哪里。于是便去观瞧，结果看见了一个金瓶。他想：比丘们的毒蛇这么好看啊，被这样的蛇所缠也心甘情愿。于是他把金瓶带回家里。胜光王听说此事后开始追查，那位老人密而不说，差点儿被判处死刑。《因缘品》中也说：“愚者为财毁，不寻求来世，毁愿以贪欲，亦可毁自他。”又说：“如同手持黑蛇腰，将毁彼等非法者。”
贪执知心朋友们也是如此：往昔，一人与他人的妻子行邪淫，结果被那个女人的丈夫杀死了。他的神识因贪恋那个女人而转生到她的胎中。经中说有些贪恋女人的人死后将转生为女人腹中的寄生虫。也有许多在好友中转生为恶魔。
除了善知识以外，轮回中没有助伴。律藏中说：“出生独自生，死亦独自死，独自受痛苦，轮回无友伴。”又云：“若未见凡愚，将恒时安乐。”因此，我们应当如尸体般舍弃好似怨敌一样的凡愚恶友。
身体、受用、眷属、亲朋好友全部被无常的四边所毁灭。无常四边是指生际必死，积际必尽，聚际必散，高际必堕。例如，胜光王是世间第五大王，也是佛教中的大施主。最后他因王位被太子篡夺而到处漂泊。路上，他饥饿难忍，便讨了一把萝卜来吃，又喝了冷水，结果消化不良而昏倒在路上，来来往往奔驰的马车溅得尘土飞扬，他的口中灌满了灰尘，最终呃逆而死去。
明年的此时自他所有人在何处谁也不知道，因此我们必须思维诸法无常、不定的道理。如寂天菩萨说：“一切皆无常，谁贪无常法。”不仅无常总有一天会到来，而且暂时的这些显现也无有实质，如梦如幻。经中说：“三有众生如梦境……”龙树菩萨也曾说：“诸法无常亦无我，无有依怙无可靠，轮回无实如芭蕉，汝当完全舍弃彼。”
思维此等道理后，但愿我们对任何事物也毫无贪执之心，从现在起就全然放下。
故乡属地宅，犹如梦境宅，
愿知不成实。
如果贪恋自己的故乡、归自己所属的领域，则将来会在这些地方转为小虫以上的含生。如若贪恋家宅，则如下面公案：往昔一个吝啬的老妇女由于吝啬而极为贪执财物及家室，她死后转为自家的一条母狗，它旧习复苏，日日夜夜担心有盗贼来，因此围着家宅保护。如今的大多数聪明的家犬肯定是自己父母家