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一类而不忍受，是名第二由忍见依。复有一类外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故，彼见一切皆不应理，见已一切都不！6 乐；由是因缘，於诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗∶一、邪见行，性无堪能，无求解意；二、正见行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗，即由如是非理比量，於善说法毗奈耶中，不审思量，执为非 ＇P174＇ 理，诽谤贤圣，起无有见。又於一切各别见趣皆不忍受，方便令彼无所依仗，亦令灭坏无所宗承，而妄分别计度显示，无所依仗所引见趣，常与一切各别见者共兴违诤，互相恼害，是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗，於前一切不忍者见，亦不 ！6 乐；住求解心，往诣他所，谓善说法毗奈耶中佛、佛弟子，如实显已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，觉慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前补特伽罗而反诘曰∶汝即於此都不忍见亦不忍耶？彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众，赞励於彼，告言∶汝与多人相似，我等一切於诸见趣并不忍见，皆不忍受。汝若尔者，如此人众，缠与随眠一切见依皆永断故，於当来世诸见杂染无所堪能，汝今与彼竟无差别。如是辈流，极为！2丽少，汝於此少转更为少！若於一切缠及随眠，都不忍见能永断者，彼於一切毕竟无执。如是如来、如来弟子，方便令彼外道弟子，於正智见发生希欲。窃作是念∶我竟不知如来弟子，能断如是缠及随眠！如来知彼於正智见生希欲已，更复策发彼希欲心，其遂承受。如来为欲令彼依止思择、修习二对治力，永断一切缠及随眠，宣说法要，令其获得无倒智见，如馀安住此正法者，能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依，能令展转互相乖背，由是因缘违诤恼害，能引自他一切无义。诸圣弟子，於彼一切皆无执取，设有来问，亦不记别。观察如是诸过患已，依思择力，舍离诸缠，由此因缘，於彼见依能永捐弃。於馀见依，由正见故，亦令无有。如是为欲永断诸缠、拔随眠故，修循身念，於有色身观无常 ＇P175＇ 性，於身染著净修其心。於随自身诸受分位，由无常门观无常性，如实了知诸名色故，便於诸漏心得解脱；观身坏已，当来诸受皆悉断灭。又於其身住当坏想，乃至命在，常能领受离系诸受。如是名为依修习力，舍离随眠。当知此中贪、恚、痴等，令当来世生等诸苦，和合系缚，亦令现法起业杂染，亦令欣求未来染事，执取过去已所舍事，耽著现在正现前事。意 名违；言 名诤；由三损恼，说名为害。观无常等，如声闻地（2）已说其相。
注【67…001】『论』义依『中部』（七四）『长爪经』，『杂阿含经』（四七）「外道出家相应」五经。
注【67…002】『瑜伽师地论』卷三四（大正三０·四七一上──四七四上）。
三０（1）； 七二一（ 四五八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有因生欲想非无因，有因生恚想、害想非无因。云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想┅┅。害想，谓害界也。缘害界生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。诸比丘！若诸沙门、婆罗门，如是安於生，生危险想，不求舍离，不觉，不吐，彼则 ＇P176＇ 现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。譬如城邑、聚落不远，有旷野，大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。如是诸沙门、婆罗门，安於生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。诸比丘！有因生出要想非无因。云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心。彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。云何因缘生不恚┅┅。不害想，谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。若诸沙门、婆罗门，安於生，生不害想，不舍离，不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中。譬如城邑、聚落边，有旷野，大火卒起。有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门，安於生，生正想，不舍、不觉，不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「想」∶
复次、不净、慈悲修所对治，欲贪、恚、害未永断故，诸依止中彼品粗重，犹如种子能生彼故，如其所应，说名欲贪及恚、害界。由有此故，顺欲、恚、害境现前时，依不如理作意思惟，於三种境，能取非理相好想生。此想生已，由坚执故，当知发起二种过患∶一者、现法 ＇P177＇ ，二者、後法。此中云何名为坚执？云何名为现法过患？云何名为後法过患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分别，所有热、恼、寻求生起，由是因缘，名坚执想。又寻求时，於其三处，於诸有情发起邪行。由此为因，或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘，说名有苦，或无堪能；然即由彼现在前故，名有匮乏。又此有苦及有匮乏，用二为缘；一者、用他手、块、刀、杖及粗言等为增上缘，由是缘故，名有灾害；二者、用内杂染而住为增上缘，由是缘故，名有烧恼，如是名为现法过患。即由此因，於当来世生诸恶趣，如是名为後法过患。又若於其所受学处，有坚固执，当知於彼如乾苇舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火掷置其中，能焚灭故，当知即此补特伽罗所有如虫一切善法，皆被烧害。与此相违，无坚执故，当知退失功德善法。与此相违，如其所应，当知出离、无恚、无害想等差别。又於是中，闻、思、修慧，能令黑品无坚固执，能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙，能令黑品有坚固执，能令白品无坚固执。
注【68…001】『相应部』（一四）「界相应」一二经。
三一（1）； 七二二（ 四五九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有婆罗门，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，於一面住。白佛言∶「众生非自作，非他作」。佛告婆罗门∶「如是论者，我不与相见。汝今自来，而言我非自作、非他作」。婆罗门言∶「云何瞿昙！众生为自作，为他作耶」？佛告婆罗门 ＇P178＇ ∶「我今问汝，随意答我。婆罗门！於意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶」？婆罗门言∶「瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门∶「若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作，是则他作。婆罗门！於意云何？有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令彼众生知有┅┅造作耶」？婆罗门白佛∶「有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令诸众生知有┅┅造作」。佛告婆罗门∶「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有┅┅ 造作者，是则众生自作，是则他作」！婆罗门白佛∶「有众生自作，有他作。瞿昙！世间多事，今当请辞」。佛告婆罗门∶「世间多事，宜知是时」。时彼婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
「希奇」∶
复次、如来有二甚希奇法∶一者、显示一切诸法皆无有我，二者、显示一切有情自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情∶一、在家品，二、出家品。在家有情，为求财宝，初兴加行，名发起界。即於此中若未获得，由顺精进障碍因缘，诸心勇悍，即望於彼名势力界。若已获得，由蚊虻等所有灾害，顺精进障不能令转，名任持界。即此诸界，从自方所至馀方所，从未摈舍，至已摈舍，名出离界。即彼有情为财宝故，俱於二处，由起无间、殷重加行，无缓加行，名勇猛界。出家有情，先乐出家，求出家故，生决定欲，名发起界。依出家品，於所应得广大善法，无有怯劣，名势力界。种种淋漏所生众苦，发勤精进所生众苦，界相违等所生众苦，不能 ＇P179＇ 败坏，名任持界。若於下劣不生喜足，名出离界。乃至命在，常修无间、殷重加行，名勇猛界。如是一切应当了知，谓彼诸界及尽所有诸品类界。
注【69…001】『增支部』「六集」三八经。
三二（1）； 七二三（ 四六０）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难∶「所说种种界，云何为种种界」？时尊者阿难告瞿师罗长者∶「眼界异，色界异，喜处二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！有异眼界，异色界，忧处二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！异眼界，异色界，舍处二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说」。尔时、瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。
「差别性」∶
复次、於诸界中，略有二种界差别性。云何为二？一者、他类差别性，二者、自类差别性。他类差别性者，谓眼界异、色界异，眼识界异，如是乃至意识界异。自类差别性者，谓即彼界，或顺苦受，或顺乐受，或顺不苦不乐受，由是为缘能生三受。 ＇P180＇
注【70…001】『相应部』（三五）「六处相应」一二九经。
三三； 七二四（ 四六一）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，於一面坐。白尊者阿难∶「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者∶「有三界，云何三？谓欲界，色界，无色界」。尔时尊者阿难即说偈言∶ 「晓了於欲界，色界亦复然，舍一切有馀，得无馀寂灭。於身和合界，永尽无馀证，三耶三佛说，无忧离垢句」。
尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
三四； 七二五（ 四六一）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所，