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明利，於如来所说尽底受持，无诸障阂，於如来所不加再问；如来说法无有终极，听法尽寿百岁命终，如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一； 七七０（ ）
一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故比丘！於四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念、正智，应当学」。
「说」∶
又由身等四所知法无边别故，如来智慧於彼无碍，亦无有边；智无边故，如来所说无上法教亦无有边。如是法教，二缘所显∶一、由文故，二、由义故。义差别门，无有数量；法教文句开显义门，亦无数量。於此文句不重宣说，无边展转辩才无尽，是故如来成就希奇未曾有法，善能宣说所有法教，於一义中，能以无量巧妙文句，方便开示而不重说。又（2）於圣教宗义趣智善成就故，名为有趣。俱生闻、思所成妙慧善成就故，名为有意。成就定故，名为有念。通达 ＇P248＇ 谛故，名为有慧。当知此中，初一总标，後三别释。
「发起」∶
复次、有诸 刍於身等法，先由闻、思如理作意，安住唯有身等法观，知一切法无我性已，不唯於此闻、思作意而生喜足，唯上希求定心解脱。为求定故，住远离处，唯缘身等，以九行相安住其心，令心内寂。由二因缘起四念住，名善发起∶一、由如理作意如实智故，二、由三摩地如实智故。此慧无间，由如实智当得究竟。
「修」∶
复次、有诸 刍，於三对治得随所欲，得无艰难，得无阻碍，谓无常想，若仁慈观，若无相定。彼由如是三种对治，随其所应，如前所说，於可意等身等境界住厌逆想，不厌逆想，弃彼二种，舍念正知，由此因缘，当知名为善修念住。
注【97…001】「补」，原本误「＇示甫＇」，依宋本改。
注【97…002】此下『论』义，非经所有，疑依馀经作论，待考。
一二； 七七一（ 六一三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有不善聚，善聚。何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪不善根、恚不善根，痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具（1）者，谓四念处，是名善说。云何为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 ＇P249＇ 。
一三──一六； 七七二──七七五（ ）
如三不善根，如是三恶行──身恶行，口恶行，意恶行；三想──欲想，恚想，害想；三觉 ──欲觉，恚觉，害觉；三界──欲界，恚界，害界，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、 ！5 南曰∶
先诸根、爱味，前後有差别，取相及诸缠，大果利为後。
「诸根」∶
有三种根，於诸念住一切善聚为障碍故，当知说名不善法聚。何等为三？一、恶行根，能令当来住恶趣苦。二、寻思根，能令现法住不安苦。三者、根根，与恶行根及寻思根为根本故，说名根根。应知此中，诸贪、嗔、痴三不善根，能与身等恶行为根；欲等三想，能与欲等寻思为根；欲等三界，当知能与贪等三根，及欲、想等三根为根。
注【98…001】「具」，疑「聚」。
一七（1）； 七七六（ 六一四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘∶「善哉！善哉！比丘 ＇P250＇ ！能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受┅┅。心┅┅。法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受┅┅，心┅┅，法法观念住；受┅┅，心┅┅，法法观念住已，心离贪欲，心得解脱尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
「爱味」∶
复次、有诸 刍，於四念住勤修加行，以世间道离欲界爱，广说乃至第一有定具足安住。即於此定多生爱味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於圣法毗奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脱故。与此相违，得名大士。
注【99…001】『相应部』（四七）「念处相应」一一经。
一八（1）； 七七七（ 六一五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难∶「我等诸比丘尼，修四念处，系心 ＇P251＇ 住，自知前後升降」。尊者阿难告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前後升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。尔时、尊者阿难於舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难∶「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前後升降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘於身身观念住，於彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取於净相，起净信心。忆念净相已，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学∶我於此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已（2）观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 「前後差别」∶
复次、有诸 刍，於身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心内聚。当知此心，於奢摩他所治，身心 沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中诸 沈性，生起心中诸下劣性。若於念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收其心，安置在外净妙境相，谓於佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，发生欢喜，广说乃至由妙举门，於所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已後，如实了知，於随烦 ＇P252＇ 恼心得解脱。为此义故，祈愿於外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知於外，心得解脱。彼於外缘行相寻思有所制伏，有其加行难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼於四种念住善安住心，能正了知前後差别。又应知此补特伽罗，先已修行毗钵舍那；毗钵舍那以为依止，於奢摩他修瑜伽行。
注【100…001】『相应部』（四七）「念处相应」一０经。
注【100…002】「已」，疑「与」（或作「以」）。
一九（1）； 七七八（ 六一六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩（2）、不善，不取自心相而取外相，然後退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、！9 、酢、淡不适其意，不能善取尊主所嗜，酸、！9 、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺（3）其所须，听其所欲，善取其心，而自用意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，於身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅盘。是名比丘愚痴、不辩 ＇P253＇ 、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已，然後取於外相，彼於後时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调众味──酸、！9 、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信（4）重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得安隐涅盘，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「取相」∶
复次、有诸 刍，於诸念住勤修加行，毗钵舍那以为依止，於奢摩他乐修观行。彼即应於内奢摩他所摄自心，取如是相∶谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为奢摩他所治身心 沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱？若彼 刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便於外缘取净妙相；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然於後时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毗钵舍那为先，清净增上第一正念、正知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得 ＇P254＇ 先所未得无上安隐究竟涅盘。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅盘。此中典厨譬喻伽师，主即譬於内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻於内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。
注【101…001】『相应部』（四七）「念处相应」八经。
注【101…002】「辩」，原本作「辨」，依宋本改，下例。
注【101…003】「伺」，原本作「司」，依宋本改。
注【101…004】「信」，原本误作「倍」，依宋本改。
二０（1）； 七七九（ 六一七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，於空鸣唤言∶我不自觉，忽遭此难�