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注【151…002】「不起」，疑「能起」。 ＇P379＇
注【151…003】『相应部』（四五）「道相应」一七经。
注【151…004】「调」，原作「说」，依宋本改。
注【151…005】「调」，原作「说」，依宋本改。
注【151…006】『论』义本在「内外力」下，今依『经』次第，提前。
二二（1）； 九八九（ 七六七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「说不善聚者，谓五盖，是为正说。所以者何？纯一不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，嗔恚，睡眠（2），掉悔，疑盖。说善法聚者，所谓八圣道，是名正说。所以者何？纯一满净善聚者，谓八圣道。何等为八？谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三（3）； 九九０（ 七六八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城山谷精舍。时尊者阿难独一静处，作如是念∶半梵行者，谓善知识、善伴党、善随从。乃至佛告阿难；「纯一满净具梵行者，谓善知识。所以者何？我为善知识故，令诸众生修习正见，依远离，依无欲，依灭，向於舍；乃至修正定，依远离，依无欲，依灭，向於舍」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
二四（4）； 九九一（ 七六九）
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如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有生闻婆罗门，乘白马车，众多年少翼从。白马，白车，白 （5），白鞭，头著白帽 ，白伞盖，手持白拂，著白衣服，白璎珞，白香涂身，翼从皆白。出舍卫城，欲至林中教授读诵。众人见之，咸言∶「善乘！善乘！谓婆罗门乘」。
时尊者阿难见婆罗门眷属众具，一切皆白。见已，入城乞食，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！今日晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，见生闻婆罗门，乘白马、车，眷属众具一切皆白。众人唱言∶善乘！善乘！谓婆罗门乘。云何世尊！於正法律，为是世人乘，为是婆罗门乘」？佛告阿难∶「是世人乘，非我法律、婆罗门乘也。阿难！我正法律乘，天乘，婆罗门乘，大乘，能调伏烦恼军者。谛听，善思，当为汝说。阿难！何等为正法律乘，天乘，婆罗门乘，大乘，能调伏烦恼军者？谓八正道，正见乃至正定。阿难！是名正法律乘，天乘，梵乘，大乘，能调伏烦恼军者」。尔时、世尊即说偈言∶ 「信、戒为法轭，惭、愧为长縻，正念善护持，以为善御者， 舍、三昧为辕，智慧、精进轮，无著、忍辱铠，安隐如法行。 直进不退还，永之无忧处，智士乘战车，摧伏无智怨」。
二五； 九九二（七七０）
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如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「应离邪见，应断邪见。若邪见不可断者，我终不说应离断邪见；以邪见可断故，我说比丘当离邪见。若不离邪见者，邪见当作非义，不饶益苦，是故我说当离邪见。如是邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是说。诸比丘！离邪见已，当修正见。若不得修正见者，我终不说修习正见；以得修正见故，我说比丘应修正见。若不修正见者，当作非义，不饶益苦，以不修正见作非义不饶益苦故，是故我说当修正见，以义饶益，常得安乐。是故比丘！当修正见。如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六（6）； 九九三（ 七七一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！谓非彼岸及彼岸，瞿昙！云何非彼岸？云何彼岸」？佛告婆罗门∶「邪见者非彼岸，正见者是彼岸；邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸，＇正见是彼岸＇，正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸」。尔时、世尊即说偈言∶ 「希有诸人民，能度於彼岸；一切诸世间，徘徊游此岸。於此正法律，能善随顺者，斯等能度彼，生死难度岸」。 ＇P382＇
时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
二七──二九； 九九四──九九六（七七二──七七四）
如是异比丘问，尊者阿难问，佛问诸比丘，此三经亦如上说。
注【152…001】参照『相应部』（四七）「念处相应」五经；本经（七）「念处相应」九经，（一二）「觉支相应」二二经。
注【152…002】「睡眠」，原本误作「眠睡」，依宋本改。
注【152…003】『相应部』（四五）「道相应」二经，参照本经（一二）「觉支相应」二三经。
注【152…004】『相应部』（四五）「道相应」四经。
注【152…005】「 」，原本作「控」，依元本改。
注【152…006】『相应部』（四五）「道相应」三四经。『增支部』「十集」一一七经。
三０（1）； 九九七（ 七七五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於内法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，如说不正思惟者。诸比丘！不正思惟者，未起邪见令起，已起重生令增广；如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是说。诸比丘！於内法中，我不见一法，令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说正思惟者。诸比 ＇P383＇ 丘！正思惟者，未生邪见令不生，已生者令灭；如邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三一； 九九八（ 七七六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於内法中，我不见一法，未生善法不生，已生善法令退，如说不正思惟者。诸比丘！不正思惟者，未生正见令不生，已生正见令退；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。诸比丘！於内法中，我不见一法，令未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟者。诸比丘！正思惟者，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三二； 九九九（ 七七七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於内法中，我不见一法，令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生者令退，所谓不正思惟。诸比丘！不正思惟者，未生邪见令生，已生者重生令增广，未生正见令（2）不生，已生者令退；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。诸比丘！我於内法中，不见一法， ＇P384＇ 未生恶不善法令不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。诸比丘！正思惟者，令未生邪见不生，已生邪见令灭，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三三（3）； 一０００（ 七七八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於外法中，我不见一法，令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念，邪定令生，已生者重生令增广。诸比丘！外法中，我不见一法，令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从者（4），能令未生邪见不生，已生邪见令灭；未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四； 一００一（ 七七九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於外法中，我不见一 ＇P385＇ 法，能令未生善法生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生正见生，已生正见重生令增广；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三五； 一００二（ 七八０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於外法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生善法令灭，如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见者重生令增广，未生正见不生，已生正见令退；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。诸比丘！於外法中，我不见一法，能令未生恶不善法（5）不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从，能令未生邪见不生，已生邪见令灭，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P386＇
三六； 一００三（ 七八一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於内法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，未生善法不生，已生者令退，如说不正思惟。诸比丘！不正思惟者，能令未生邪见生，已生邪见令重生增广，未生正见不生，已生正见令退。诸比丘！於内法中，我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。诸比丘！正思惟者，能令未生邪见不生，已生者令灭，未生正见令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三七──四三； 一００四──一０一０（ ）
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