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还不够透彻，就进一步去探讨，
为什麽要进一步去探讨？看到他那麽苦，那麽受不了，那麽想自杀，这个里面一定有问题吧？要了解他的知见正确与否。用反问的方式来了解。你所说的非我、不异我、不相在，到底你是看到什麽、体会到什麽、明白到什麽而建立的。“阐陀答言，我於眼眼识及色，见灭知灭故，”这里很重要，这里就是，要了解他的见地上，在那里体会无我，体会非我、非异我的，你在那里体会的，他就讲啦：我的体会是‘见灭知灭故’，很重要喔！这个就是他的见地，这个就是他的入处——他证阿罗汉的地方，见眼眼识及色，非我不异我不相在，今天能知道无常、无我很简单，我只是看到他的灭，见灭知灭。这几句话划起来，将来你们就知道它的重要。
“复问，阐陀汝於耳，鼻，舌，身，意，意识及法，何所见何所知故，”舍利弗就进一步再问：你对於意、意起的意识，跟意识所体会的一切法，你是怎麽样看的呢？而说它是非我、不异我、不相在。那进一步问他对於法的看法。“阐陀答言，尊者舍利弗，我於意，意识及法，见灭，知灭故，於意，意识及法，见非我，不异我，不相在，”一样的，一切法都是见灭，而知道他非我、不异我、不相在。因为见灭知灭，所以才说是非我、不异我、不相在。那麽从这里就知道啦，阐陀体证的就是见灭知灭。
有所依者，则为动摇（一）
“尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生，”好，见法没问题了，悟道也没问题了，但我还是真的不想活，太苦了、太痛啦。“时尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：汝今当于大师修习正念，”这个时候，摩诃拘絺罗就说话了，用另外一个方式来跟他谈：你今天应该站在佛陀修习（教导）的正念，你要安住在这个地方，提醒他提起正念，“如所说句：有所依者则为动摇，”佛陀怎麽开示的呢？佛说只要你有所依止、有所执着，你就会有动摇了，“动摇者，有所趣向，”你就会有方向可以去了，“趣向者不休息，”你就不能止息，“不休息者则随趣往来，”你就随着你的业报，在六道中来来去去，“随趣往来者，则有未来生死，”
这个时候拘絺罗很慈悲，怕阐陀失去正念，马上就用法来跟他谈，点他：你今天应该知道，我们跟佛陀学的正念是什么呢？这个时候就要提起正念来了，大师怎麽谈？怎麽告诫我们？他说，有所依者，则为动摇，你的心有所依住、（无论）执着在哪一法，（以为）哪一法是实有的，有所依、有所住、有所执着，你的心就会动摇了。法在讲无所得、无所住，这个地方说：你如果对任何一法——痛苦也是一法，烦恼是一法，执着就是一法。只要你有所依者，就会动摇，你就不能安住。这是佛陀给我们开示的正见啊。你有所依、有所着你就会动摇，动摇就会有寻寻觅觅的地方去了，你就没有办法修习止、住，你没有办法寂灭。你一开始动摇烦恼就来啦、攀缘来了，有所动向，有所意向的，既然一开始动起来，不能止息，那你就会，“随趣往来，随趣往来者，有未来生死，”你就没有办法解脱、涅盘了。
这个地方很重要，虽然是拘絺罗的点醒开示，对我们来讲同样很重要，我们的意识就是攀缘、执着、执取，这个叫有所得、有所取、有所住，只要是这样子喔，任何一法喔。注意听喔！五蕴也是法，我们的意、意识，一切法都是法，任何一法都一样：包括我们的身心，包括外在的条件：你的名利、你的家庭、你的眷属、你的财产、地位都是。只要你有所住，你就不能自在，你就会动摇。
我们最大的执着，当然是这个身心，身心以外的一切法也一样，只要你有所依，也就是那个有取识不断，执着就没有办法止息，他一定会有趣向，有趣向就不能止息、不能休息，不能休息就动摇啦，就会有所着，後面的生死就不断了。因为有取识不断嘛，执着不断嘛，很重要喔，
这里把法的根本重点都讲清楚了，我们今天修行，修在什麽地方？要明白喔，就是我们众生，不但执着五蕴，而且执着一切万法为实在，是在这个地方！因为不能真正的明白真相，所以我们每一个人，都很执着、很贪取，就在这里，贪取、执着的意识不断，那麽这个识就是有取识，有取就不断，就会执着，就会生死轮回。这里讲得够清楚了，他不是对一般人讲的，他是在对一个阿罗汉讲，对一个解脱的人讲的，注意喔如果各位要解脱，这个重点一定要明白！
无所依者不动摇
我们都在讲修行，修什麽行？我们要解脱，怎麽个解脱法？这个都是重点。如果你连这个都不明白，你没有把握住这个重点，你认为你在修行、作功德、有为法，那个都是有所住、有所取，注意听喔！都是有所得喔，那个是不可能解脱的！执着身心为实，外在的环境、一切法当作实有的，那你什麽时候能解脱？一定必受後有！一定要明白，所以真正要解脱的人，这个理论一定要明白，这个根源处一定要清楚。我们修行就不会离开这个根本，以为拜拜佛、念念佛、求求佛、布布施就以为解决啦？不是呀。任何一个实有感的执着，不管内在还是外在，只要有所取着都不能解脱，要明白，这几句话真的太重要了。
“有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不休息，不休息者则随趣往来，随趣往来者则有未来生死，有未来生死故有未来出没，有未来出没故则有生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。”这个地方等於把佛法的根本，整个的组织起来了，让你明白：你既然还有後有，继续要来生死，那怎麽可能没有生老病死？有生必有死嘛！痛苦烦恼就难免，“如所说句，无所依者不动摇，”照佛陀开示的正见说，你今天对一切法都不依着、不执取、不看为实有就不随转，“不动摇者得无趣向，无趣向者则有止息，有止息故则不随趣往来，不随趣往来则无未来出没，无未来出没者则无生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚灭”这个等於把缘起法又讲一遍啦。
好，拘絺罗尊者这样一讲，“阐陀言：尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊，事于今毕矣；”注意听喔！这几句话非常重要喔，这是一个觉者、一个清楚明白的解脱者才能讲的话喔，（我们）要明白，他是肯定的、是明白的、自己内心很清楚的。“我供养世尊，事於今毕矣，”他不是不尊重佛法，他不是不尊重三宝，他很清楚！但是他知道因缘已尽。在法的上面他都很明白，他很清楚，他只是知道因缘已毕。他对佛陀非常的认定、肯定，所以他供养、尊重佛，他是了解的、清楚的，只是因缘已尽。“随顺善逝，今已毕矣”，我亲近佛陀、供养佛陀到今天，因缘已经结束啦。“适意非不适意。”我很得意的、我很如法、很清楚的，不是有什麽障碍的。“弟子所作，于今已作；”作为一个弟子的该作的，我都已经作啦。这几句话很重要。不是无奈的，而是很清楚的，我该尽的责任我都尽了，该作的我都作了，“若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意非不适意。”不是在这里起苦恼，不是在这里有障碍，这里我很清楚、很安乐、很自在，所以今天他的不想活下去，跟对三宝的净信没有关系，只是身体的部分——那个受而已。
“然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生”这个地方要注意喔，他对於佛陀、对於法、对於清净的僧团跟戒律他都没有退悔。他是肯定的、满心净信的。今天要想死不是对三宝退悔、不是对戒退悔，只是因为身体的痛实在是很难受。我已经明白这个不是我，为什麽要执着呢，即使自杀死了也没有障碍，因为他对佛法僧是具足，他没有退悔，是清净的。这个很重要喔！不能因为说阐陀自杀，我也来自杀，不是这样子！如果你今天，佛法僧的净信你都具足了，（或者）你证阿罗汉，但是因为种种的苦，真的受不了，想早一点结束，这个跟退悔不一样，他还是坚持自杀。各位，这个地方的坚持自杀，也不是一般人能了解的，也不是一般人能体会的吧，跟世俗的无奈、退悔，想要逃避自杀是不一样的。
我不说彼有大过
“尔时、尊者阐陀，即于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。”结果他还是自杀了，你看他最後走了，是跟别人不一样的，这一号人物就是很精彩。好，“时尊者舍利弗，供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。”我们从这个地方就知道喔，这个丧事、最後的这个身後事都是舍利弗办的，在印度当时处理这个是很方便的，不需要像我们现在，还要去拿一个死亡证明，然後要怎麽样怎麽样，还要办很多事情，在当时是很简单的，只要找一个地方，把木材堆积起来，把人啊就放上去，一点火就解决了，只要把那些骨灰收一收，就解决了。他把这个事办完以後就去见佛陀了，“白佛言：世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。云何世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？”他把阐陀自杀这件事情报告佛陀，他内心中也要问，像这样的情形，到底他往生到那里去？差不多都会问这个问题。
“佛告尊者舍利弗：彼不自记说言：”佛陀就点舍利弗，阐陀他不是自己记说吗，他不是已经这样说了吗，“尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意非不适意；”他不是跟你讲了吗，他有这样讲啊：说他供养世尊，到今天因缘已尽了，随顺善逝，今天已经毕啦，是适意的，不是不适意的，这个就是作证了，这是一个圣者才能说出来的话，“若复有余供养大师者，当如是作，适意非不适意耶？”也就是说他没有退悔啦，心没有反转啦，他是很肯定的。
“尔时、尊者舍利弗复问世尊：‘彼尊者阐陀，先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家，极亲厚家，善言语家’。佛告舍利弗：‘如是舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家，亲厚家，善言语家。舍利弗！我不说彼有大过。若有舍此身余身相续者，我说彼等则有大过。”他这样问佛陀喔，阐陀在那个婆罗门的聚落里面，有供养他的人，非常厚重的供养，佛陀就告诉他：一个真正解脱的阿罗汉，他接受供养、有亲厚的供养，有这种现象是正常的，我不认为他有什麽大的过错！我们很多人会有另外一个角度看，认为一个出家人，一个得果的人不应该有名闻利养，是不是？这个地方佛说：一个真正的是阿罗汉，是应供！他是人天福田，有众生的供养，而且很亲很厚的供养，他说这个是正常的，不要因为这样，就以为他有过错了。
“若有舍此身余身相续者，我说彼等则有大过。”如果今天因为执着、因为贪取，当你这个身坏了，舍身的时候又有另外的一个相续的身，那麽我就会说他有大的过错，“若有舍此身已，余身不相续者、我不说彼有大过也。”也就是说，他这一生灭的时候，他不会再相续了，那就是阿罗汉的境界，如果你这一生灭了以後，还有余生相续，再去轮回，那