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“如是比丘正念、正智住者，”如果你能够在正念、正智之中的话，“能起乐受，有因缘非无因缘。”这样的观察过程中，你不但可以离开世间的贪忧，而且还能够起乐受，身心会觉得非常的喜悦、快乐，这个是有因缘的、有条件的，不是没有因缘。
“云何因缘？”那是什么因缘呢？“谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。”我们虽然能起乐受，但是这一些呢，同样都是因缘法，都是有因有缘而生的，所以进一步说，什么是因缘，缘于身，如果今天没有这个身体，就不会起这样的受，所以要这样的继续观照，作这样的思惟，我这个身体是无常的、是有为法，这个心灵也一样是因缘生的，受是属于心法嘛，所以受也是无常的，也是有为的，也是因缘而生的。也就是说，不管是色或者是受都一样是无常，是因缘法，所以观察了这个以后，就知道了无常生灭。知道无常生灭，知道它的非实，你就不执着，就能够离欲而进入寂灭、灭尽了，你就会不执着——舍，这个你都要观察得清清楚楚。
其实在这个过程中，有一个很重要的观念，如果大家有够用功，有在如实观照的，应该多少有一些体会，不管你的身心现在是苦受、乐受，只要你是在如实的观察中，你一定会发觉：他真的是无常，他真的是生灭，你也会发觉观察的当下，不可能有执着，观察的当下，就离开欲望，只要作如实观察的人，一定会发现这个问题，只要你在观察中，也就是观照中，那个贪欲不见啦，那个烦恼也不见，那个快乐也不见啦，是不是这样子？如果你有在观照的人，就会知道。
所以不但知道他的无常、生灭，也可以真正的离欲、不执着，甚至于你当下的体会里面、是跟灭相应的，甚至于你发觉，你的那些执着、贪欲，你不再执着的时候，你会有一种舍离的感觉。这个地方很重要，我们在修行、在观照、在禅修都好，其实我要各位体会的都在这个地方。
为什么在如实的观察中就会这样子？为什么叫你用一个‘看’字？那个看字就是在观察，看字就是在观照，只要你是如实的、全心全意的在观照中的话，你发现的必定是这个。
生命只有当下
“彼观察身及乐受无常，乃至舍已，”如果你观察到了这样子的一个内容，都明白了以后呢，“若于身及乐受，贪欲使者永不复使。”这几句话很重要啊，如果我们在观察这个色身，以及起的乐受，观察它的苦、生灭、无常、无我，到你能看到他的灭到舍，这个过程都明白啦以后，会有什么结果？贪欲使者永不复使，这几句话非常重要，这个是佛陀的结论！你过去的贪欲啦，使就是烦恼，所有的贪、瞋、痴跟烦恼，永不会再起啦，最下面这个使，就是使用，就是不会再起了。
我发觉这个杂阿含经里面，有很多经谈的都是这个重点，但是我们为什么都没有办法去理解？（没有办法）真正的去受用呢？很多经都谈到这个问题：观察无常，观察生灭，观察以后呢？他能离欲、灭尽到舍，这个过程。我们有参加禅修的人，或有真正在使用如实观照的人，这个地方要铭记在心啊。
观照的当下！注意听喔，修行啊，我们总是觉得慢慢来，我现在还没有办法达到那个境界，那么我们就有一个想法，我慢慢来，还有一种时间的观念。我现在还不会，我慢慢来，我一步一步的来，我次第的来。我现在可以告诉各位，如果你还有时间的观念，次第的观念，慢慢来的观念，我可以告诉你，你跟法是不可能相应。我们看到这一经，我们应该明白：生命，我已经讲很多次了，只有当下，过去的已经过去了，未来的还没有到，生命活着只有当下，这个当下不能解决，寄托于未来，落于时间相，没有一个能解脱的。
要注意听，所以我常常讲，我们在上课的时候，或者你们在听经的时候，每一个当下，都是悟入的因缘，都是见法的因缘，也在谈这个。当你有时间观念，落于等待未来的时候，不可能跟法相应。所以这里就讲喔，观察生灭、无常的当下，有没有看到它离欲，这个离欲不是我现在观察，（以后）什么时候忽然间才产生的。（而是）当下，注意听，当下是不是能离欲？当下是不是能够看到他灭尽？
如果你当下不能体会，哪里还有第二个因缘可以体会呢？一直强调喔，生命只有当下，如果你说：我将来有机会，我等下一次，你什么时候能看到呢？因为现法见是讲当下，当下的身心马上可以证明的！
我很重视这个地方，一直强调这个地方，大家要注意啊，就在你们现在听法的当下就是，是不是无常？是不是生灭法？如果是生灭法，当下是不是就离欲？当下是不是在欲望中？当下是不是在烦恼中？当下是不是跟灭相应？当下有没有一个决定性？他确实舍了！
我们只要落入一种期待，时间性，你就跟法不相应了，也就是你已经离开（正见）啦，你现在不在当下，你现在没有在跟正见相应，是不是这样子？如果你认为，你现在是无明，现在是不了解、是无知，那么下一秒钟怎么可能是知呢？下一秒钟怎么可能是相应呢？
我这样讲的意思，是要各位在听法的当下，时时刻刻都可以反观的，时时刻刻，当下可以觉受的，这样知道意思吧。不只是听而已，我不在意，我等回去再修，我等回去再观察，不是这样子！注意听喔，听的当下就能观察，听的当下，生命就已经在觉受，这个很重要喔，如果你在等待，等待是落入时间相的，是永远没有机会的，后面的一秒钟是永远到不来的，注意听、很重要喔。
离欲已解脱
佛陀谈的这几句话很重要啊，“如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。”只要你观察到他确实是生灭法、是无常法，当下是不是就离欲？注意听喔，你不要用想的喔，看到生命的当下，是不是这样子？当下是不是离欲？当下是不是在贪念中？当下是不是在贪、瞋、痴中？当下是不是真正跟灭相应？是不是都在这里？把握这个当下喔，注意听喔，不要等待明天喔，不要回去才用功喔，不然你们很多时间都是当面错过喔！
这几句话要注意：观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。当下就会产生这样的作用，而且是永不复使喔，不是我这时候明白啦，回去又胡涂啦，不是喔！真正的明白，就像打开灯不会再熄灭，明白了就是明白了，所以永不复使——（烦恼）不会再起来了。“如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。”前面是讲乐受、苦受，那么这里讲不苦不乐受，“云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”苦受、乐受是一样，那不苦不乐受也是一样，（比如说）我们现在啊，没有在苦受中，也没有在乐受中，是在不苦不乐受中，也不要以为这个不苦不乐受是永恒的，这个还是是会变化的，只要身心所产生，因缘所产生的，都是无常，都是生灭法，跟前面的苦受、乐受一样，了解他是无常、生灭法的话，你就远离、舍、灭尽，不会再执着！
“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”那么在这一经中，佛陀的开示叫我们保持正知、正念，那么这个正知、正念还是依据我们的身心，是不是这样子？身的无常生灭法，心的无常生灭法，那么心灵比较能让你明白的部分是受——苦受、乐受、不苦不乐受，这个比较容易直接契入体会，比较明显，只要你明白‘受’的缘起、无常、非实。时时刻刻在这样的观察跟正念中，你就不会颠倒。
这跟前几经我们在谈的那位尊者，他被毒蛇咬了，他脸色不变、自在，为什么自在？他不是讲吗，从五蕴、六处、十八界，他都知道无常、非实、非我，如果是我、是实，我就会恐惧，我就会脸色会变、会怕。他是不是也安住在正智正念中？对啊！这个正智正念从哪里建立的？从缘起的正见建立的，从无常、无我、非实、如幻，就是在这个正见中建立的！这个正见的建立以外呢，如实的从生命中去观察他，确实身是无常，确实是生灭，心灵的法则包括受——苦受、乐受、不苦不乐受，确实是无常的，确实是生灭，确实是如幻、非实、不能住的！明白了这个，那这个正智、正念还会动摇吗？
所以不只是一个理论而已，这个在我们生命中的感受，时时刻刻可以验证的，如果正见建立了，也经过我们自己的如实观察，确实也肯定了。那么这个念头还会变吗？这样的知见还会失去吗？所以上课我们建立了知见，建立了缘起正见，那么在生活中稍微印证一下、体会一下，很容易就体会到了，是肯定的！如果理论是正确的，观察以后又是肯定的，那这个知见还会变吗？既使是临终，既使是面对死亡，这个肯定还是不会变。
本来就是这样子的
如果你是这样子的话，那么佛陀这里讲的正念正智以待时，你们就明白是什么意思。如果真的知道无常、无我，没有一个永恒不变的、实在的我体，临终又如何？有个我要死了吗？有个我要到哪里去吗？不是体会到无常、无我吗？既然体会到了无常无我，那谁怕死？谁到哪里去？是不是这样子？所以这个正智正念以待时很重要。
我们平常有很多修行法门，很多有禅定功夫，包括很多的练到有神通，如果没有正念、正智的话，面对死亡还是会受挫的，还是会恐惧，还是不能安心。正念的重要，正智的重要，你们就明白啦。
今天我们看到很多外道，其它的宗教，他们的苦行，他们的虔诚敬爱，那一种恭敬心，并不输我们，为什么他们不能达到究竟？问题就在这里！这个就是佛法的特色——与世不共的特质，就是缘起正见，透过缘起正见才能体证无常、无我，其它没有办法，所有的外道都在神里面，主宰里面，在寄托里面，在依赖里面，在等救度里面，永远是跟我相应的，所以不可能究竟解脱，也是在这里。
我们一再谈这个主题，一再谈这个正见的重要，就是在这里，既使谈一万次、都要谈，为什么？每一次的谈、每一次的谈，你们就会加深那个印象，加深那个体会。慢慢慢慢的，你那个正见就会坚固，只要观照以后确定了、明白了，那就更坚固不移了。所以我常常讲我这里的所谓方便，不是改变一个方法，用一个不究竟的法来让你先使用，不是！我这里的方便就是一次听不懂，我会讲三次，三次听不懂我讲十次，十次再听不懂我讲一百次，讲到你听懂�