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百千三昧、无量三昧，都是从这个根里生出来的，如果没有这个根，三昧是决定得不到的，也就是正常的享受我们得不到。学儒，正常享受不亦悦乎，他快乐。佛法里面正常的享受，常生欢喜心、法喜充满，这种享受与地位、与财富不相干；没有富贵，贫贱之人学佛，他也快乐，跟菩萨一样的法喜充满。像释迦牟尼佛当年在世，你看这个僧团里头，我们在经上常常看到的，世尊的常随众一千二百五十五人，每天出去托钵，树下一宿，跟释迦牟尼佛一样，见任何人都是满面笑容，身上一无所有，他快乐无比。他为什么那么快乐、那么幸福？他得三昧，道理在此地，得三昧的人他正受。我们一般人享受不正常，一般人什么？有五种受，苦乐忧喜舍，这都不是正常。身有苦乐、心有忧喜，所以不正常；身没有苦乐、心没有忧喜，那就清净心现前，那是真乐。所以佛说六道凡夫有五种受，就是苦乐忧喜舍，舍受是不错，舍受是什么时候？短暂的时间，身没有苦乐，心没有忧喜，好！这就是正受。为什么它不算在正受里面？因为它时间太短；不是像真正修行人，他那个舍受是永远保持着，他不会失掉。舍受就是三昧。
所以修行，修行的枢纽是什么？修行最重要的原理原则是什么？是放下。从执着开始，放下执着，于一切人事物不再执着，你就非常快乐，得清净心；再放下分别，不但不执着，连分别念头都不起，那是菩萨，比阿罗汉高多了。因为这个放下都是属于定，定到一定的时候豁然大悟，智慧开了，这是觉了，觉是智慧开了，那就成佛。智慧一开，十法界就不见了，你超越十法界，你住到诸佛如来的实报庄严土。其实佛的实报土就是自己的实报土，这个时候自他不二，自己跟佛是一不是二，大乘教里面常讲的入不二法门，就这个意思，你证得不二法门。不二法门，你见了法身，你肯定、你承认，一点怀疑都没有，遍法界虚空界万事万法跟自己是一体，一般人所谓一个生命共同体。这个体是什么？“自性清净圆明体”，贤首国师《还源观》上所讲的。所以学佛应当常常想着戒定慧，要把这个放在心上，念念都能跟戒定慧相应，我们在菩萨道上。
“一切具备”，无量三昧具备，无量法门具备了，才能帮助一切众生。“然后能济诸贫者”，教导一切众生永远脱离六道轮回，六道苦，永远脱离十法界。在这个大宇宙里面，佛家讲遍法界虚空界哪个地方最殊胜？一切诸佛异口同声告诉我们，阿弥陀佛的极乐世界。这不是释迦牟尼佛一个人介绍，你看《弥陀经》我们念的是鸠摩罗什的译本，六方佛劝导我们，在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》是十方佛劝我们往生。佛决定没有妄语，佛希望我们，佛只有一个希望，希望众生快快成佛，这是诸佛如来的本愿。为什么？因为一切众生跟他是一体，众生成佛是他的功德圆满。众生还没有成佛，还有没有成佛的，他功德里头还欠缺一分，就这个道理。我们也非常不容易，搞清楚、搞明白了，下定决心这一生当中一定要成就。脱离三界六道的苦海，那就真正脱贫，生到极乐世界就得大富贵。
下面接着又说，“又如欲治诸病”，我们想治疗世间很多病苦，病人很可怜，“当备种种众药”，我们应当要具备各种药品。在中医，中医里面使用的药物大概有一万多种，一万多种里面百分之八十是属于草药，植物。动物、矿物也都有，那比较少数，草药占绝大部分，能治一切病。说到这个地方，现在很多人相信西医，我们在年轻的时候，也是的，病苦在医院里全是西医。我跟方老师学哲学，老师谈到中国传统文化，有一天讲到这个医，他告诉我，他说中医有五千年的历史。这是真的，不是假的，从神农尝百草，真的是五千年，黄帝到我们这个时候是四千五百年，神农到黄帝五百年，真的是五千年历史。我们相信黄帝之前就已经有中医，人就懂得这些药草可以治病，这我们有理由相信。神农之前伏羲氏，伏羲距离神农至少也是五百多年，这是算中国历史的源起，至少是五千五百年以上。往古老的那是传说，有这么长的历史，有医疗的智慧、医疗的方法、医疗的经验、医疗的效果。老师说西医只有三百年，二次大战发明抗生素救了西医。所以他问我，你相信三百年的，还是相信五千年的？我们当然相信五千年的，这历史太丰富了。今天你看看我们在这个信息里面，看到报导，有所谓新的病毒发现，这个新的病毒名字我说不上来，所有抗生素对它都产生不了效果。世间卫生组织警告我们，要我们特别小心防范，因为什么？没有药物可以对治。如果感染上，大概只有三、四个小时他就走了，很快。这样的病毒，中医有没有治疗的方法？现在我们还没听说，但是我们有理由相信可能，问题是中医现在渐渐失传，学的人太少了。而且中国的中医古时候都是世代相传的，这个医生至少他是三代，三代以上。他从什么时候就开始学医？三、四岁就开始学，老人在治病他在旁边看，他就能懂得穴道，三岁小孩他能把穴道指得清清楚楚，他知道；不是医学院里面七年、五年就能学会，不是。中医是宝，能养生、能治病，我们应当要重视它，这是中华国宝，内容博大精深。治病具备众药。
我们看到道教太上老君说过百病，也说过一百种药，我们看看这些病，我们有没有？先说百病。第一个说“喜怒无常是一病”，我们有没有犯这个？喜怒无常，如果要有就要警惕，这一病是什么？是我们得病的因由。凡是人生病了、不正常了，情绪他不能控制。我们自己亲见的例子，过去韩馆长护持我们三十年，她的女儿二十八岁过世了，留下两个小孩，在过世的前半年就是喜怒无常，以前她不是这样的。所以说这是疾病产生前面的预兆，显得特别的心浮气躁。如果我们有这种情形，需要检查身体；学佛的人应当冷静下来，应当多念佛号，多拜佛消业障。
第二“忘义取利是一病”，利现在是人之必争，不但不能争，还要想一想我应不应该得到？应该得到的可以取，不应该得到的不能取。为什么？如果你要是念《了凡四训》，你就知道，《了凡四训》里面告诉我们，任何一个人他一生当中，“一饮一啄，莫非前定”。换句话说，你命里有你决定可以得到，只是时间有早晚不一样；命里没有，你想尽什么方法你求不到。如果求到，你不是生病，就是有灾难来了；换句话说，你没法子享受，没这个命。这些事情也都摆在我们面前，诸位如果细心去观察，你会恍然大悟。我初出家，我一出家就开始讲经。台北有一个也算是大富长者，现在讲企业家，他在阳明山建一栋别墅很豪华，建一栋别墅，我曾经在那里住过一天，他的亲戚带我去玩，住过一天。以后我听说，这位企业家过世了，年龄很大过世了，听说他一生当中在那个别墅也只过一个晚上。平常也没人去，他用了三个人在看管别墅，打扫清洁，那三个人在那里享福，长年住在那里。你看他一生就住一天，产权是他的，你看没有办法享福。那三个佣人他们有使用权，他们享福，这命里定的，这样的事情在全世界到处可以看到。
中国古人讲得好，“一生皆是命，半点不由人”。何必？你一个人，都是你自己贪欲、欲望，盖那么大一个别墅，又没有时间去享受，一生只住一天。我相信还有些人，一生一天也没住过的，何苦来？而不能够拿他这些钱去多做一点好事，去帮助一些苦难众生，这个他没想到。帮助苦难众生这个功德可以带得走的，那个别墅带不走。佛有智慧，常常提醒我们，带得走的事情多干，带不走的不要干。所以我们想到，什么可以带得走的，什么带不走的。在今天在这个世界里头，第一等好事是什么？什么好事？是教一切众生做好人，这才是最大的好事。释迦牟尼佛干一辈子，从开悟之后就讲经教学，劝人不但做好人，好人里面最好的人，作佛、作菩萨，佛是个究竟圆满的好人，没有欠缺。菩萨是觉悟的有情众生，虽然他烦恼习气还没断干净，他觉而不迷、正而不邪、净而不染，他做到。所以我们要以释迦佛做榜样，对于取舍一定要小心谨慎，合不合乎道义？这个义通常讲法，合情、合理、合法，这个可以取；如果情理法有一样相违背，就不可以取。任何事情有因必有果，我们在因上谨慎，果报就殊胜，避免苦果。
“好色坏德是一病”，这个病在现前社会非常普遍，人不懂，太上老君重视因果。你看我们三个根里头，有太上老君的《感应篇》，头一句话说得多好，“祸福无门，惟人自召”。没有人在管你，是你自己的因感得的果报，善因善果、恶因就有恶报，因缘果报丝毫不爽，任何人一生都无法摆脱的。现在这个社会，男女关系很混乱，每天堕胎有多少？堕胎是杀人。因果律上常常警惕我们，是真事情，欠命的要还命，欠债的要还钱。佛告诉我们父子四种缘，没有缘你不会变成父子，不会变成一家人。这四种缘，第一个是报恩，这个小孩好，好教，孝子贤孙他是来报恩的，你过去生中对他有恩。第二种是报怨的，前世有过节、有怨恨，他来报仇的，长大会叫你家破人亡。第三种是讨债的，讨完他就走了；第四种是还债的。没有这个缘不会成为一家人，这佛在经上给我们说明，这家人有什么关系。所以家要有道、要有规矩，如果没有道、没有规矩，这家就乱掉。堕胎不得了！我听一个同修告诉我，不是他自己，别人，他的一个朋友好像堕胎二十多次。有通灵的人看到，她后面跟着一群小鬼，所以她自己也苦不堪言，身体非常不好，很多病痛。那些病痛是什么？病痛就是那些冤亲债主找她麻烦的。所以，懂得因果的人，决定不敢干这个事情，为什么？将来还命！你这一生杀一个，你来生要还他的命；你杀二十个，要还二十多条命，这不是开玩笑的。所以害命的事情，怎么可以干？好色，堕胎那就是杀人，这个罪可重了。不但坏德，现在人不讲道德，但是懂因果的要还命，你敢不敢造？这是病。这个病我们看见，身体衰败痛苦不堪，她自己不知道原因，明眼人看得清清楚楚。
“专心系爱是一病”，这个专心系爱，就是我们现在人所讲的宠爱，你宠爱一个人，在一般人讲偏心。如果是在一个家庭当中，你偏爱，其他的人服不服？引起别人的嫉妒，甚至引起别人的报复，这麻烦就来了，所以这些事情很可怕。
“憎欲令死是一病”，憎恨他，不欢喜，希望他赶快死，这属于怨恨、属于诅咒，自然结下冤仇。古圣先贤劝导我们，人在世间冤家宜解不宜结，冤要想办法化解，不能结怨。为什么？冤结下去之后，会冤冤相报没完没了，这一世是冤家，来世可能冤仇更深，你说这个多麻烦，彼此双方都痛苦。所以觉悟之后就把它放下，双方只要有一方觉悟，这个冤仇就化解。觉悟的这一方总会想种种方法化解，或者在物质上，或者是精神上，做补偿、弥补，不再结怨，这个很重要。譬如别人对我们毁谤、羞辱，甚至于陷害，�