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（四）“那个个人”（“Ｔｈａｔ Ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ”）
有一种看法，认为群众在何处，真理亦在何处，而真理
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自身需要有群众站在同一边 ① 。另有一种看法，认为群众所在 之处，即是虚妄所在之处，因之 （请以片刻考虑一下极端的
例子），即使每一个人在私下里都具有真理，然而一旦他们聚
集在一起，成了一个群众—— 一个具备应该属之于它的每种
确断意义、会投票的、喧闹的、有声有响的群众—— 虚妄就
立刻明显可见 ② 。
因为“群众”就是虚妄。以一种合于神意的意义，圣保 罗的话具有基督教义的、永恒的真确性：“唯有一人能达到目 标。”—— 这句话所意含的不是比较性的，因为比较是把他人 计算在内。它意指每一个人都可以成为这一人，上帝在这之 中协助他—— 然而唯有一人能达到目标。并且它又意含着一 个人要俭省与“他人”的关系，基本上应当仅对上帝与自己 说话—— 因为唯有一人能达到目标。并且它又意含着，一个 人，或者作一个人，是与神相类的。—— 在世俗与俗世的意 义上，一个喧噪，爱社交，讨人喜爱的人会这样说：“唯有一
或许此处该总结地把一件原来不必说并且我从不否认的事情说一次，即 是，对于一切暂时的，俗世的，世俗的事情，群众可能有某种权限，甚至具有做 最高法庭的权威。然而我所说的并不是这些事情，而且我从未把自己与这些事情 关连在一起。我
② 或许此处该说一声，虽然对我而言这似乎多余：自然我绝不可能会去反 对那些事实，譬如，即使对于一个拥有千万人的集会，传道依然可行，真理仍旧 可以颁布。我一点也不反对；然而假如一个集会，即使只有十人—— 假如他们要 用投票的方式来解决真理，这即是说，假如这个集会被视为权威，并且是以群众 来决定天平的高低—— 那么，这就是虚妄。
①
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人能达到目标是何等没有道理啊！因为似乎由众多的人协合 努力才能达到目标；当我们人数众多的时候成功是更为确定， 而对每个人来说也更为容易”。确实，似乎是如此；并且就世 间的与物质的事物而言也确乎如此。假如这种观点任意发展 下去，它就变成了唯一正确的看法，因为它废弃了与上帝、与 永恒以及人与神的亲属关系。它废除了这些，或者把这些东 西转化为神话，并以现代的 （或可说是古老异教的）意识来 取代它，即是，做为一个人，乃是要去隶属于一个秉具理性 的人类，以一个样品的身份属于它，因之人类或同类高于个 体，而如此的意义乃是说不再有个体而只所说的是关于伦理 — 宗教的事物，关于“真理”；并且我确言，当与伦理—宗教 的事物相关，当群众被当作是真理的标尺，则群众就成为虚 妄的东西。
有样品。然而永恒笼罩并高临在俗世之上，宁谧如夜晚 繁星布满的天空，而在天上居于这壮严宁谧的至福之中的上 帝俯瞰—— 在如此之高处不觉一丝眩晕—— 这无以数计的人 群，知道他们每一个人的名字—— 这一个上帝，是他，这伟 大的考察者，他说，唯有一人能达到目标。这意思是说，每 个人都能够，并且每个人都应当是这一个人—— 然而，唯有 一人能达到目标。因此，凡是有群众之处，或者任何处所，它 的决定性的意义是关涉于群众的，则此处必然没有一个人是 为至高的目标在工作及生活，而仅是为或彼或此的俗世目标； 因为为永恒决定性的目标而工作是仅有在一人时才可能，而
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为成为这个人人皆可做的人，乃是要任凭上帝做为协助者 —— “群众”是虚妄。
群众—— 并非此个或彼个群众，亦非现在存在或早已消 逝的群众，亦非有卑微或高等之分、贫富之分等等的群众—— 在它的基本概念 ① 之中就是虚妄，因为它使得个人成为完全 不知悔改及不负责任的东西，或者至少由于把责任切成了碎 片而大量削减了个人的责任感。试想没有一个士兵敢单独向 该乌斯·马利乌斯（Ｃａｉ－ｕｓ Ｍａｒｉｕｓ）下手，这就足可证明。 然而你只要让三、四个女人聚在一起，使她们有她们是“群 众”的意识或印象，并且相信很可能没有人能确定说出是谁 做的或谁开始的—— 那么她们就有勇气去做这件事。何等虚 妄！这个虚妄主要在于群众所做的实际上即是群众之中的个 人所做的，虽然是每一个个人。因为“群众”只是一个抽象 物，它没有手；然而每一个个人都有两只手，因此当一个个 人向该乌斯·马利乌斯下手之际，所下的手是每个个人自己 的手，而不是他人的手，更不是那个没有手的群众之手。其 次，这个虚妄在于群众有“勇气”去做，因为没有一个个人 通常是如群众一样懦弱的。因为每一个逃入群众之中求取庇
① 读者亦须记得，此处“群众”一词必须以纯粹形式的意义来了解，而不 可象一般意含着本质区别时，对“群众”一词所妄加意义，这种区别乃是人类的 自私心非宗教性地置于“群众”与优越人士等等之间的。我的天！一个宗教性的 人怎么会想到这种非人性的平等！不，“群众”是就数量而言，多数的，许多的贵 人，富翁，高僧，等等—— 一旦当他们有多数加入的时候，立刻就成为 “群众” （“ｃｒｏｗｄ”，“ｔｈｅ ｃｒｏｗｄ”）。
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获的人—— 因之逃入免于做为个人的懦弱之中 （他没有勇气 向 该乌斯·马利乌斯下手，甚至没有勇气承认他没有勇 气）—— 都贡献了懦弱的份给我们那称之为“群众”的懦弱。 以一个最高的事件为例，想想基督，并想想人类，已经生过 的以及还未生过的人。现在设想一个个人挑战的情况：要求 他们每个人在一个孤独的地方面对基督，并且以一个个人身 份步向他，唾口水在他脸上—— 具有勇气与狂傲足以出此的 人尚未降生并且永不会降生。这是虚妄。
群众是虚妄。因之没有一个人比那些以领导群众为职业 的人更轻视做为人的意义。当某一个人去接近一个这类的人 —— 这个事太小了，不值得注意，他高傲地回绝他。至少必 须几百人。假如有数千人呢？他就尊敬他们，向他们鞠躬，拍 马屁。何等的虚妄！绝不可如此。当问题在于单独的个人，这 才是以对于人之意义的尊敬来表白真理的时候；而设若这是 一个可怜虫（按一般残酷的讲法），则你该做的事乃是把他请 入你最好的屋子之中，而设若你有数种声音，你就该挑选最 和善的一种对他。这是真理。相反的，假如在一个数千人以 上的集会，而真理是用投票表决的，那时你就应当 （除非你 喜欢默念上帝的祷词：“脱离我等于凶恶”）以虔敬的惧怕来 将这件事情加以表白：群众，做为伦理与宗教事物的判断者， 乃是虚妄，而每个人都可以成为那一人乃是永恒真确之事。这 是真理。
群众乃是虚妄。因此基督被钉死在十字架上，因为，虽
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然他向所有的人演说，他却不与群众发生关连，他不要群众 以任何方式来支持他，他以此种方式绝对地回绝了人群，他 不建立一个派系，不允许表决，而只做他所是的自己，即真 理，而这真理乃是将它自身关连于人的。—— 因之每个人如 果真正要服务于真理，就ｅｏ ｉｐｓｏ（因之）不论以何种方式， 是一个殉道者。一个人，设若可能，在他母亲的子宫中就做 了决定要为真理服务，则不论即将来到的殉道是以何种形式， 他都ｅｏ ｉｐｓｏ从在他母亲的子宫中开始就是一个殉道者。因 为想赢取群众并不是什么大不了的事情，所需要的只不过是 一点小才份，某种虚妄方案，以及对人之热情的浅显认识。然 而没有一个真理的见证人 （啊！这是每个人都该成为的，包 括你和我），没有一个真理的见证人敢于与群众交涉。真理的 见证人—— 这种人当然与政治无关，并首先必要注意自己不 与政治相混—— 从事真理之见证这一项敬神的工作，乃是，如 若可能，与一切人发生接触，然而对每一个都是个别的，在 街道上，在巷子里同每一个人各自地谈话，以便分解群众，或 者甚至也向群众说话，然而目的不在为教育群众，而在于希 望其中能有一个或两个个人从群众中回了家，变成单独的个 人。另一方面，当“群众”被视为权威，而它的判断被当作 最后的判断，那么它就会被真理的见证人由心地厌恶，一如 品性良好的少女之厌恶公众舞台；而任何一个人，如将群众 当作无上权威看待，真理的见证人都会把他视为虚妄的工具。 因为（如我已重叙的）在政治或其他场合，不论整体或部分，
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被视为正确的东西，若转渡到心智的、精神的以及宗教的场 合，就变成了虚妄。还有一件事是我要说的—— 或许带有一 点过份的小心—— “真理”这个字，我通常是意指“永恒的 真理”。然而政治等等却与“永恒真理”无关。一个政策，如 果以确切意义的 “永恒真理” 来严重地从事工作，意图将 “永恒真理”导入真正生活，那么在同一秒钟它即以极深的程 度显示它是可能想像的最“不政治”的东西。
群众是虚妄。想到今日的不幸，即使将它比之于古往最 大的不幸，我仍会哭泣，或至少会学习到渴望永久之物。报 纸以它的匿名再加以公众之助，使得境况更为疯狂。公众宣 称他们是“真理”之事的判断者，而事实上为真理作判断的 公众集会已不复存在。一个匿名作者由于报纸之助可以天天 找 到机会去说 （甚至关于智性的、德性的以及宗教性的事 物）他喜欢说的任何话，而这些或许是他作为一个个人所远 不敢说出的；每一次他张嘴 （或者我们不可说是他地狱式的 沟渠吗？）他即刻是向千千人演讲，他可以使得万万人在后面 重复他的话—— 而这一切没有一个人负责，因此，它还不象 古时候那拥有无上能力却仍相对地不知悔改的群众；不是，这 是一个绝对不知悔改的东西，是一个“无人”，是一个匿名， 它是演出者（ａｃｔｏｒ），而另一个匿名者呢，是公众，有时甚至 是匿名赞助者—— 而这一切，是无人，无人！哦，我的上帝。 然而我们的国家却称自己为基督教国家！让没有一个人以为， 有了这样的称呼“真理”就可以因报纸之助而战胜谎言与错
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误。啊！你们这些满口如是说的人，你们敢否断言人类 （将 它做为群众而论）之取用并非总是美味的真理是如取用鲜美 的虚妄一般急切？—— 更不用说，接受真理由于首先必须承 认自己原先是被欺骗了而变得多么困难！或者你们敢于断言 “真理”可如虚妄一般易于被了解，而为了解后者却根本无需 初步知识，不必上学，不必做学徒，不必下节制工夫，不必 自我否弃，不必对自我做关怀，也不需耐心的劳苦工作？