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一日，轮到达多鹿群进贡，可是母鹿身适怀孕，还有一二天便要生产，乃哀求鹿王达多，先派他鹿，候她生产后再往。达多发怒说：‘这是不可以的。轮到谁往便是谁往，你欲后死，但谁又愿先死呢？’那母鹿无法，只得往求释迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它儿子的生命。释迦鹿王心想，若派他鹿，亦很难开口；若不设法，又不忍母子同死。遂嘱母鹿暂住其鹿群中，自己亲往代替。到国王宫里时，王问：‘你来做什么？’答：‘进贡给王充膳。’王问：‘难道你们两群鹿都没有了，要轮到你来吗？’鹿王说：‘不是的，王每日只食一支，而我们二群鹿，统计所生，每日是不只生一鹿，故数目愈来愈增加。只因这次轮到怀孕的母鹿，快要生产，哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死，故情愿以自身来代替。’王听后大为感动，并下令，从今后不必进贡，即说偈曰：‘汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。’因此遂将鹿群，养于鹿园，禁人加害。该处环景幽美，风水甚好，故有很多人，在该处修行成道，所以又叫仙苑。
阿若多五比丘等，阿若多即憍陈如。五比丘：佛初出家时，净饭王派五位大臣，往劝他回宫，不要修道。五大臣中，父族亲戚三人：（一）阿鞞，译作马胜；（二）跋提，译作小贤；（三）拘利，即摩诃男。母族亲戚二人：（一）阿若多，译作最初解，即憍陈如；（二）十力迦叶，译作饮光。共五人，寻到太子后，即劝回宫。太子不肯，还表示不证道，不回国。五人无法，又不敢回复王命，只得随太子至雪山修苦行。后来其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿园，学修外道。当时太子每日只食一麦一麻，饿得骨瘦如柴。天女见状，便化作牧羊女来献乳粥。太子食后，身长出肉来。但母族二人，觉得修道人不应该食乳粥，便又离开而去鹿园修道。太子在雪山，六年修苦行，后来便独至菩提树下禅坐，并发誓，不成正觉，不起此座。卒于四十九天后，夜睹明星，而成正觉，时为十二月初八。证道后，即往鹿园度五比丘憍陈如，因憍陈如过去劫为歌利王时，曾割截佛四肢，佛反发愿：如将来成佛，即先度他。
及汝四众言：和你们四众弟子说四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：‘一切众生，不能成圣果菩提，及证阿罗汉果，都是因为客尘粗细烦恼所耽误。什么是客尘？客就不是主人，形容本来是没有的，只是暂时的，亦即是我们的妄想。见惑、思惑亦是客尘。烦恼即无明，不明白便生烦恼。人就是怪动物，一天到晚都喜欢食烦恼，好好的饭菜不吃，专要吃烦恼。一发脾气，便不能食东西，只将烦恼当饭吃，多么可怜！’
因客尘粗细烦恼所障误，所以不能成正果，但你们当时，究竟因何开悟，而得成圣果，可一一向我及大众，说出原因。
时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。
那时候憍陈如，即从座起立，向佛说：‘弟子现在在大众中，算是年纪最老，经验最多者，还单独得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本际，明白本来的意思。我是听世尊说客尘二字，而开悟证果的。’
世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。
世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃饭。等到食宿完毕后，又要整顿行装，继续前行，并不安住在旅店中，但假若是主人，自然不离开。
主人比喻常住真心，旅客比喻客尘妄想——无明、见思二惑。我们本来没有客尘，就如我们本来很干净的，但到外边，被风一吹，尘土满身，回来后如果觉察，用手一拍，尘即消灭，还我清净。这叫做破尘。
如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。
这样详细思惟：妄想分别，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客尘的义理。
亦可以说，我们的身体如旅店，自性即主人。旅店是暂时的，主人即自性，是永恒的，既知道身体是旅店，是暂时的，就不应该执着。
又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。
又如下雨新晴的时候，太阳刚升到天上，阳光射入门缝，从门隙的光线中，但可以看见空中尘埃飞扬的景象。尘质是轻而浮动，可是虚空，依然是寂然不动的。
我们的见、思二惑，往还有如尘飞动，微细不能觉察，需日光照射，才能看见。光从门隙射入，喻如得证初果，断八十八种见惑，才得真正智慧，才能觉察思惑。在法性体中，微细起灭，有如尘埃，亦即是有了真正智光，才能明白，尘沙、无明、烦恼是动的，法性寂然如虚空是不动的。
希望你们每个人，都能把烦恼，投入汪洋大海，太平洋里，不要当作好东西，不要视作亲人，常随左右。其实烦恼就是魔鬼，你们要找魔鬼，烦恼就是魔鬼，它把你弄得颠颠倒倒，不明真理。讲经就要你们明白，除去无明烦恼，不要越听经，烦恼越多！
如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。
像这样思惟，用智慧光，照破无明烦恼，然后悟知，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是客尘。尘的意思就是摇动的东西。
佛言如是。
佛说：‘你所讲的道理是对的。眼的能见性是不动的，只是身境和能缘识心摇动而已。’
客尘还有二义，一通一别。别者：如以见惑，不住分别，喻为客，去之犹易。思惑，摇动不停，有如尘，拂之更难。能者：就是烦恼障、所知障，分别俱生。见惑、思惑随境生灭，非真常性，有如客。以二障二惑能染污妙明，扰乱性空，有如尘。
即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。
佛恐怕在会之大众，还不能完全了解，真正见性，所以就屈他的五轮指，屈后又开，开后又屈。问阿难说：‘你现在看见什么？’阿难说：‘我见如来，百宝轮掌，在大众前，合后再开，开后再合。’佛手掌中，有千幅轮相，故称轮掌。
佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。
佛告诉阿难：‘你看见我的手，在大众中开合，究竟是我手，还是你见，有开有合？’
阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。
阿难说：‘世尊的千幅轮相宝手，在大众前开合，是我用眼睛看见，如来的手，自开自合，而不是我的见性，有开有合。’
佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。
佛恐阿难还不真正明白，便再追问：‘谁动谁静？’阿难答：‘佛手不停住的开合，而我自己的见性，连静相都没有，何处有动呢？’
无住就是动，因静必由动而来。若没有动，根本就没有静，有动然后有静。见性从本以来，就未曾动过，所以说，尚没有静相，哪里有动呢？
佛言。如是。
佛即印证说：‘是这样的，说得不错！’
阿难至此，已全领会，见性是不动的。佛用开合手来比喻一切外境，与见性无干。能够明白这个道理，则凡一切万事万物，任他起灭分飞，皆与见性无关。若能在动中，观此不动之性，清清楚楚，丝毫不昧，但不为境所转矣。
如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。
佛欲令阿难，再能在自身中，亲见不动之体，就从他的轮掌中，飞一宝光，在阿难右边。这时阿难，便转头向右望。佛又放一光，在阿难左边，阿难又再转头向左望。
佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。
佛问阿难：‘你的头今日为何左右摇动呢？’阿难说：‘我看见如来，放出妙宝金光，来到我左右边，所以我左右观看，头自然就左右摇动。’
阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。
佛问：‘阿难，你看见佛光，左右动头，究竟是你的头来回摇动？还是你的见性，来回摇动？’阿难答：‘世尊，是我的头自己摇动，而我的见性，尚且没有止静的相貌，哪里有摇动呢？’
阿难此时，已能于摇动身境之中，分出不动之见性，亦即明白见性，能离外缘而独立。
佛言。如是。
佛说：‘说得对，你现在已完全明白见性是不动了。不像以前，认贼作子，以妄想为真心。’
眼中见性，是湛然圆满，超然独立，与外境、身境，全不相干的。如果能亲自体会，不动摇之定体，这就是奢摩他定，亦即楞严大定。
于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。
这时候，如来便告诉大会诸听众说：‘你等对这个道理，已很明白，不必再解说。但假若再有其他不明白的众生，以摇动的叫作尘，以不住的叫做客。’
汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。
你们都看见阿难，头自摇动，见性是没有摇动的。又再看我的手，是有开有合的，但见性是没有卷舒开合的。
云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。
既然客尘和主客之道理，说得这样明显，何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实体呢？从始至终，时时刻刻，都用识心来做事，念念生灭；前念生，后念灭，尽在生死里面做功夫，而不知道自己见性，是不生不灭之道理。
遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
你们从无始以来，以至于今，把真心自性都丢了，好像失而实在没有失，因而颠倒行事。本来应该做善事，反而做恶事，这就是颠倒。背道而行，做事违理，认妄作真，认真作假，这都是颠倒。因颠倒行事，故心和身就不合作，失去真实性，因而错认外物为自己，误认旅店，四大幻身为自己，就生出种种执着，放不下，看不破，不明理。随身口意造种种业，就轮转生死六道中，没有休息。这都是自作自受，不是他人所给的。