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5、中观与唯识对“缘起” 解释的层次不同。中观学由于忽略唯心义而讲缘起义，自然会对诸法之体做无自性解，从字面上会意，中观学的缘起无自性见与《阿含》之“此有故彼有”的缘起定义是完全相符的。但是，诸法不但是空，而且还是显现的，是有业用的存在。所以讲缘起必须最终要归于唯识，唯识学就是业用因果缘起的完整体系的体现。
唯识学讲缘起是究竟的。它是在最深层次上讲的，是在能相识上讲的，而中观学则仅局于所观境讲缘起，以至末流把能相识也要无掉，所谓自 空就是一切无了，这是方广道人之恶取空见，非中观之正统，虽然中观之空论局于所相，但并不与唯识相违。唯识学深悟佛法本义，故立“唯识无境”，讲他空（无）不讲自空（无），因为自性有功用。中观在讲缘起中道， 用二＇wiki＇谛＇/wiki＇方法来抉择，这对所观境可谓极为善巧了，但在能观转依上抉择，则须三性三无性方法才能极成。
唯识学的缘起论是“假必依实”缘起论。如《瑜伽师地论》云“云何名为恶取空者。何以故？由彼故空，彼实是无，于此而空，此实是有。由此道理可说为空，若说一切都无所有，何处，何者，何故名空？亦不应言，由此，于此即说为空，是故名为恶取空者。云何复名善取空者？谓由于此彼无所有，即由彼故正观为空，复由于此余实是有，即由余故如实知有，如是名为悟入空性如实无倒”。唯识学的缘起逻辑是于此由彼，于此由余，由彼故空，由余故实。唯识学所讲的实，就是能相识——一切法所知依。识是缘起的根本依，所以《阿含》讲：“心为法本”，《华严》讲“唯心所造”，《唯识》讲：“万法唯识”，识是了别义、显现义。识是功能，识不是实体、本体。识性是空性。如《摄大乘论》云“自然自体无，自性不坚住，如执取不有，故许无自性。”近世唯识大师欧阳竟无说得好：“唯识学诠用义为一大要旨”又云“问唯识何事？即是因果事”。
唯识学的缘起论是从用上讲的，是在显现上讲的，是摄用归体。体者理体也，真如空理也。归体就是观空证空。体与用是不一不异的，是不即不离的。有为法皆是事相之用。主观心智的转化必借助于心识之用而可亲知理体，故为摄用归体。此由之故，我们可以断言，中观与唯识并无所争，但存在维度、取向、层次差别，而唯识可以统摄中观妙义。因此，＇wiki＇玄奘＇/wiki＇法师曾造《会宗论》，其意即在二者无争也。
（作者系普陀山佛学研究所特邀研究员、杭州佛学院研究生导师）