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。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门！譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门！我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至……若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门！虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！汝对其作如何思量之耶？唯婆罗门得于当地修习无怨、无嗔、慈心；刹帝利、毗舍、首陀则不然耶？”
“尊者瞿昙！是其为不然。尊者瞿昙！刹帝利亦得于当地修习无怨、无嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无嗔、慈心。”
“婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对作如何思是耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毗舍、首陀，则不然耶？”
“尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢；毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。”
“婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对其作如何思量耶？此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：“诸贤者！刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。”复曰：“诸贤者！旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。”婆罗门！对其作如何思量耶？彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶？”“尊者瞿昙！是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。”
“婆罗门！如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！虽为婆罗门族、毗舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。”
如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。”
第九十七 陀然经
北传汉译 中阿含二七、陀然梵志经（大正藏一、四五六页。）
本经乃舍利弗闻陀然婆罗门之放逸无惭。以遇陀然婆罗门，说排除非法行、非正行，而行法、行正为胜。然后陀然婆罗门生病，陷于严重时，陀然婆罗门以梵天为胜，以爱着故，说至梵天共住之道而四无量心之修行。不久，陀然婆罗门死去，说生于梵天界。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
“贤者！世尊为无病，而有气力耶？”
“尊者！世尊为无病，而有气力。”
“贤者！比丘僧伽皆无病，而有气力耶？”
“尊者！比丘僧伽皆无病，而有气力。”
“贤者！于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者！陀然婆罗门为无病，而有气力耶？”
“尊者！陀然婆罗门亦无病，而有气力。”
“贤者！陀然婆罗门为不放逸耶？”
“尊者！陀然婆罗门安有不放逸耶？尊者！陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。”
“贤者！我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼！我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶？”
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。”
“婆罗门！我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。”陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：“尊者！唯然。”时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：“陀然！汝不放逸耶？”
“尊者舍利弗！我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉？”
“陀然！汝对其作如何思量耶？此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：“我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶？或彼之父母得作如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？”
“尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶？或彼之妻子得如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱”耶？”
“尊者舍利弗！是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱”耶？或彼之奴仆得如是言：．“彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱”耶？”
“尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼朋友……”
“陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼亲族、血缘……”
“陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为宾客……”
“陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为祖先……”
“陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为天……”
“陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为王……”
“陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶？或他人得如是言：“彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱”耶？”
“尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然！汝对其作如何思量耶？为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。”
“陀然！对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然！对此汝作如何思量耶？为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶？”
“尊者舍利弗！为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。”
“陀然！对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然！汝对此作如何思量耶？为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶？”
“尊者舍利弗、为奴仆……乃至……”
“尊者舍利弗、为朋友……乃至……”
“尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……”
“尊者舍利弗、为宾客……乃至……”
“尊者舍利弗、为祖先……乃至……”
“尊者舍利弗、为天……乃至……”
“尊者舍利弗、为王……乃至……”
“尊者舍利弗！为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。”
“陀然！对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。”尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：“贤者！汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：“世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：“尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作如次言：
“尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。”彼人应诺陀然婆罗门之言曰：“唯然。”彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：“世尊