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火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”其时，若有识之士作如此之深虑：“若予示此见：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切（见）也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。
火种居士！此身由色而成、四大而成、父母所生、饭、乳所长养，是无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法；应随观此等是无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、灭坏、空、无我也。此身以无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、坏灭、空、无我、随观之者；即舍去着于此身之身欲、于身之爱着、于身之征服。火种居士！此等有三受，曰：“乐受、苦受、不苦不乐受也。”人若受乐受时，即不受苦受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受乐受。火种居士！人若受苦受时，即不受乐受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受苦受。火种居士！人若受不苦不乐受时，即不受乐受，亦不受苦受，于其时唯受不苦不乐受。火种居士！乐受是无常，有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士！苦受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士！不苦不乐受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法也。火种居士！如是见，多闻之圣弟子，厌乐受、厌苦受、厌不苦不乐受。由厌而离，由离而解脱，解脱已，有解脱智，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此之后有。火种居士！如是心解脱之比丘，无共任何之和，无共任何之争。而于世间之说，决断而不为所迷。
其时，具寿舍利弗立于世尊背后，对世尊扇风。是时，具寿舍利弗如是念：“世尊实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之舍断；善逝实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之定弃”正作如是深虑之尊者舍利弗之心，已无取着，而从诸漏解脱也。又，普行者长爪亦远尘、离垢法眼生起，悟得：“凡任何由缘所生之法皆是灭尽之法也。于是，普行者长爪足已见法者、得法者、知法者、已深入法者、已度疑者、已离惑者、已得无所畏者、于师教不依他者，白世尊言：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉，尊者瞿昙！尊者瞿昙犹如能扶起颠倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者得见诸色。如是，尊者瞿昙以种种方便之法开示。因此，予归依尊者瞿昙，归依法，及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙容受予自今后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第七十五 摩犍提径
北传 中阿一五三．须闲提经（大正藏一、六七O页。）
本经是普行者摩犍提，被世尊所说伏，遂为佛教之比丘而成为阿罗汉。说法之内容，于五种欲份，应制御五根，以世尊自己在家时之实例，如生于天界者，不羡望人间之乐。以及癞病者之喻，不离欲者，即不得心之寂静，及有盲人之喻。北传大纲和此合致。
如是我闻。
一时，世尊在拘楼国中名为剑魔瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂草座。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，为乞食入剑魔瑟昙邑，于剑魔瑟昙邑行乞已，从乞食归返，食后，为昼住行近某一丛林，深入其丛林中，坐于一树下。
尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕阇姓婆罗门之于圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕阇姓婆罗门曰：“卿婆罗堕阇于圣火堂所设之此草座是为谁耶？予以为似为沙门所设之床座也。”婆罗门曰：“卿摩犍提！有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：“如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也！”此乃为彼尊者瞿昙所设之床座也。”普行者曰：“卿婆罗堕阇！予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之床座也。”婆罗门曰：“摩犍提！宜留心此语，摩犍提！宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法。”普行者曰：“卿婆罗堕阇！即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：“沙门瞿昙是杀生者也！”何以故？“予等之经中实如是宣判也。”婆罗门曰：“倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此言。”普行者曰：“如卿婆罗堕阇所言，汝可安心如是对彼语之。”世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕阇姓婆罗门与普行者摩犍提之共语：于是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐于所设之草座。于是，婆罗堕阇姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗堕阇姓之婆罗门曰：“婆罗堕阇！汝与普行者摩犍提，有关此草座，曾有任何共话否？”如是言已，婆罗门婆罗堕阇栗然身毛竖立，向世尊曰：“此事予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出予等所未说者。”而在此，世尊与婆罗堕阇姓之婆罗门之共诸，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之普行者摩犍提曰：“摩犍提！此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也？””普行者曰：“卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也。”何以故？“于予等之经中实如是宣判也。””世尊曰：“摩犍提，此嗜好声……乃至……之耳；嗜好香……乃至……之鼻；嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护他，又，为防护其（舌）而说法也。摩犍提！关于此（舌），汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也？””普行者曰：“卿瞿昙！关于（舌），予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也。”何以故？于予等之经中实如是宣判也。”世尊曰：“摩犍提！此嗜好触、喜悦触……乃至……之身；嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其意而说法也。摩犍提汝是否因此而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也？””普行者曰：“卿瞿昙！予实因如是而说：“沙门瞿昙是世间破坏者也”。何以故？于予等之经中实如是宣判也。”
世尊曰：“摩犍提！汝如何思此：“在此，有一类人，曾耽迷于依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼于他日如实知色之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。”摩犍提！对此汝有何可言？”普行者曰：“卿瞿昙！无任何可言也。”世尊曰：“摩犍提！汝如何思此：“在此，有一类人，曾耽迷于依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、可意、所受色、伴欲、贪染之触；彼于他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。”摩犍提！对此汝有何可言？”普行者曰：“卿瞿昙！无任何可言也。”
世尊曰：“摩犍提！予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之；五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触也。摩犍提！予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。摩犍提！彼时予于雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，于诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。
摩犍提！譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。五种欲分者，即：依眼所识可爱、可乐、适意、所受色、伴欲、贪染之色；依耳所识……乃至……之声：依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼以身行善行，以口行善行、以意行善行；身坏命终后，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼于其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。摩犍提！汝如何思此：“于彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶？欲依人之诸欲分而欲回向否？”普行者曰：“实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！与人类之诸欲分相比，天之诸欲为更胜又更妙也。”世尊曰：“摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，即：依眼所识……乃至……之色；依耳所识