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十一月十九日
阿图拉（Atula）呀！
他们责怪寡言之人，
他们责怪多言之人，
他们也责怪适量言语之人。
过去、现在、向来都如此，
没有人不曾被责怪。
以前不曾有，
将来不会有，
现在也没有，
一个完全被责怪或称赞之人。
十一月二十日
将自己置身在清静孤独处吧。清静孤独者能清楚知道事物的真相。
十一月廿一日
世尊说：「阿难，在婆罗双树之间铺设一张睡榻，我不舒服，想要躺下。」阿难照办後，世尊靠右躺下，一脚叠放在另一脚上做狮子卧，神志清醒和专注。突然，婆罗双树不依季节而盛开花朵。花雨缤纷地飘落在如来身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飘下，天乐歌声四处悠扬，以向如来致敬。世尊对阿难说：「看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。」
十一月廿二日
在喜悦逐渐消失後，一个人便能保持心的平静、专注、清醒，体验到诸圣者所说的：「心安住於平静与专注的人是快乐的。」他於是进入与安住在三禅。他以这不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被这种快乐所沾染。
这就有如生长在水池中的青、红或白色的莲花一样。在未出水面之前，花朵全被凉水所盖满，充塞及渗透，以至无一处不被这凉水所沾染。同样的，进入三禅者被不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被它沾染。
十一月廿三日
正如水能凉好与坏两者
及洗掉所有不纯净物与尘埃，
同样的，你应发展对敌友一致的爱心，
当爱心达至圆满时，
你会证得正觉。
十一月廿四日
土、水、火、风在甚麽地方找不到落脚之处？长与短、大与小、净与污、名与形最终在甚麽地方消失？答案是：
圣者的意识是无影无形、
无边无际与无量光明的，
土、水、火、风
在这里找不到落脚处
当意识消失时，
长短、大小、净污、名形，
最终也跟著消失。
十一月廿五日
对心念分明者，总是有善好，
对心念分明者，快乐会增加，
对心念分明者，万事会转好。
但是，他依然摆脱不了敌人。
若他在日间与夜里，
都不欺凌加害众生，
都与众生分享其爱，
就不再有任何敌意。
十一月廿六日
我将教导你何谓执著与忧虑，也将教导你如何放弃和脱离执著与忧虑。何谓执著与忧虑？凡人有如此看法：「这个身体是我的，我是这个，这个就是我。」这样想的人对身体的变化感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对於受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用），凡人也有如此看法与感受。
何谓放弃与脱离执著、忧虑？受过良好教导的圣洁弟子有以下看法：「这个身体不是我的，我不是这个，这个不是我。」这样想的人对身体的变化不会感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对於受、想、行、识，他也有如此观感。这就是放弃与脱离执著、忧虑。
十一月廿七日
假设有一个国王或大臣未曾听过琵琶所奏之音。有一天，他听到了，便问：「好仆人，告诉我这是甚麽声音，竟然如此动听、迷人、令人喜悦陶醉、有这般扣人心弦的力量？」仆人们回答：
「那是琵琶声呀！陛下。」
国王接著说：「去，把那把琵琶拿来。」
仆人们拿来後，国王却说：「我不要这把琵琶，把音乐拿来。」
仆人们回答：「这琵琶声由多个不同的部份综合组成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、弦、弦架以及弹奏者的技术。琵琶之所以能发出声音是因为他们的组合起来，琵琶之所以能发出声音是因为有了这许多个不同的组成部份。」
国王听了，把琵琶拆成百多片，再进一步拆成更小片，然後放入火中烧。过後，把灰烬收集在一起，放在筛子中簸扬、在水中清洗，以便找出音乐。如此做了之後，国王说道：「这琵琶其实是微不足道之物；然而，不论它究竟是甚麽，世人都为它著迷。」
同样的，一个人在不断观察、分析色（身体、物质）受、想、行、识之後，最终的结论是没有「我」，没有「我是」，没有「我的」。
十一月廿八日
以前贪婪者，如今不再贪，以前瞠恨者，如今不再瞠恨；以前吝啬者，如今不再吝啬；以前矫饰者，如今不再矫饰；以前怀恶意者，如今不再怀恶意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前无信用者，如今不再无信用；以前狡诈者，如今不再狡诈；以前有恶欲者，如今不再有恶欲；以前持邪见者，如今不再持邪见│从这些人的例子，我可以这麽说：谁若能跟从隐士的修行，他便能去除与隐士共有的污垢，去除与隐士共有的瑕疵、缺点，去除导致痛苦与往生到恶道的因素。他看到自己已净化了，摆脱恶习与不纯正事物。他因此感到愉快，并且从愉快中得到喜悦。因为喜悦，身体随之而平静。有了平静的身体，他感到快乐、有了快乐，他的心念便能集中。他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落。他具备了一颗充满仁慈、悲悯、随喜、平等、充实、不受抑制、没有瞠恨与恶念的心。
十一月廿九日
世尊的亲戚蒂莎（Tissa）尊者对一群比丘说：「法友们，我的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚。我的心被懒散怠惰所占据，修行生活缺乏欢喜。我对佛陀的教诲的信心、开始动摇。」
比丘们把蒂沙的这番话转告给世尊听。世尊於是对一名比丘说：「去吧！比丘，以我的名义，叫蒂莎前来和我对话。」当蒂莎来到时，世尊问他：「他们说你的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚；你的心被懒散怠惰所占据，你的修行生活缺乏欢喜，对佛陀的教诲的信心开始动摇。这都是真的吗？
「是真的，世尊。」
「蒂莎，充满著情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因此升起，你的看法如何？」
「会的，世尊。」
「那麽受、想、行、识也是一样吗？」
「是，世尊。」
「说得好！蒂莎，说得好！依你看，没有情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因而升起？」
「当然不会，世尊。」
「那麽受、想、行、识也是一样吗？」
「是的，世尊。」
「说得好！蒂莎，说得好！你以为身（色）、受、想、行、识是永久（常）或不永久的呢？」
「不永久的，世尊。」
「了解了这些，经过训练的修行弟子就会远离这五蕴。远离它们，激情就消失。激情消失，他就得到解脱，并且体悟到：『轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。』假设有两个人，一个善於远行，一个不善。不善於远行者向善於远行者问路。对方答道：『是呀！好兄弟，就是这条路。再走不远你会看到一个岔口，靠右走，再走一会儿就会来到一座树林；再往前走是一片沼泽；再向前，你会看到一面峭壁，继续向前你就会到达一片美丽的旷野了。』我以这个比喻来阐明我的意思，即那个不善远行者代表凡人，善於远行者代表如来、无上士、正觉佛陀，岔口代表犹豫不决的阶段，左边道路是八邪道，右边道路是八正道，树林代表无明，沼泽代表欲望，峭壁代表烦躁不安与绝望，而那片美丽的旷野就是涅盘。打起精神吧！蒂莎，打起精神。我会劝告你，我会支持你，我会指引你。」
十一月卅日
世尊对僧众说：「身体不是灵魂。如果它是灵魂就不会受苦；一个人也就可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。既然身体不是灵魂，就一定会承受到痛苦，而人就不可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。受、想、行、识也是如此。你以为身体是永久（常）或不永久（无常）的呢？」
「不永久的，世尊。」
「不永久的东西是痛苦的，还是快乐的？」
「痛苦的，世尊。」
「将无常的和痛苦的东西当成这是我的，这是我，这是我的灵魂，这样认为是适当的吗？」
「不适当，世尊。」
「受、想、行、识也是如此。所以，不论任何一种色、受、想、行、识│是过去、现在或未来的，是粗俗的或巧妙的，是内在或外在的，是低卑或卓越的，是远或近的，都应以正确的知识理解成：「这不是我的，这不是我，这不是我的灵魂。」如此观看与听闻後，圣洁弟子就不再执著於身、受、想、行、识。既然不再执著，激情会消退。激情消退，他就得到解脱，并且知道自己是解脱者。他体悟到：轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。
十二月
十二月一日
有两种人很难在世间找到。那两种？一种是主动助人者，另一种是受了恩惠能感激者。
十二月二日
你应像孤岛一样，把自己当做自己的避难所，不再另寻其他的归依处。让佛法做为你的孤岛与归依处。这如何进行呢？你应放下世间一切引诱人与令人厌恶之物，积极地、清醒地和专注地凝视著在身体中的物质因素，在受的感觉作用，在想中的认识作用，在行中的意志作用，在识中的意识作用。在现在或我入灭後，能如此修持并且积极向学的人，必定能证得至上的。
十二月三日
跌入滚滚江河，
为滔滔江水卷走，
这人如何助人过江？
同样的，未学佛法、未听智者解说，
自己尚是愚痴，尚有疑问，
这人如何助人了悟？
登上桨舵俱全之稳固大船，
凭藉技术、细心与经验，
这人能助多人渡河。
同样的，有修行的智者，
学问渊博、信心坚定、亲身了悟佛法，
这人能使专心听闻者开悟。
故，应与有智慧、有学问的益友结交，
认识佛法，了解其义，依法修持，
这人能获得快乐喜悦。
十二月四日
德行净化了智慧，智慧净化了德行。其中一个存在时，另外一个也必定存在。有德者必定有智慧，有智慧者必定有德行，德行与智慧的组合，是世间至高至上的。
十二月五日
在放弃快乐与苦恼，以往的愉快与痛苦也消失之後，一个人进入了没有快乐和痛苦的四禅。这时心被平静与专注净化得纯净与清澈。他坐下，以这股纯净和清澈盖满、充塞及渗透全身，以至身无一处不被它所沾染。
有如一个人坐在地上，全身由头到脚被一块白布所包，以至全身无一处不被它所触及。同样的，一个人被纯净和清澈盖满、充塞及渗透，以至全身无一处不被它所沾染。