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婆蹉种出家，即得于正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念；我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。是时，娑蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信出家，学道乃至自知不受后有」。佛告婆蹉：「有二法，修习、多修习，所谓止，观。此二法，修习、多修习，得知界果：觉了于界，知种种界，觉种种界。如是比丘欲求离欲恶不善法，乃至第四禅具足住；慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处。令我三结尽，得须陀洹。三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。五下分结尽，得阿那含。种种神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏尽智皆悉得。是故比丘！当修二法，修习、多修习。修二法故，知种种界，乃至漏尽」。尔时、尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时、婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。
时有众多比丘，庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时、婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶」？诸比丘答言：「尔」。尔时、婆蹉语诸比丘：「尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病、少恼，安乐住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦非不欢悦。大师弟子所作，皆悉已作，供养大师，令欢悦非不欢悦」。时众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬礼世尊足，乃至欢悦非不欢悦」。佛告诸比丘：「诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘有如是德力」。尔时、世尊为彼婆蹉比丘说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
返回八、 佛为何开示蕴、处、界、缘起法门
（外道与众生皆于蕴、处见我）
第157（45）经（上p157）。。。 1
第60（63）经（上p100）。。。 2
凡宗敎和哲学。。。 2
小如蝼蚁，大至人类，。。。。 2
五趣中，平常以为天上最好。。。 4
第59（62）经（上p98）。。。 4
第1785（133）经（下p495）。。。 5
第51（268）经（上p73）。。。 5
第61（64）经（上p101）：。。。 6
第470（289）经（中p16）。。。 7
第396（273）经（上p353）。。。 7
依佛法说：有情的生死流转。。。 9
此三见，在现实生活中。。。 10
＜＜杂阿含经＞＞
第157（45）经（上p157）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第60（63）经（上p100）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门，于色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫，生苦、乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最胜，（言我劣，）言我相似；我知，我见。复次、比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明：不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
＜＜佛 法 概 论＞＞
凡宗敎和哲学
都有其根本的立场；认识了这个立场，即不难把握其思想的重心。佛法以有情为中心、为根本的，如不从有情着眼，而从宇宙或社会说起，从物质或精神说起，都不能把握佛法的真义。
小如蝼蚁，大至人类，
以及一切有情，都时刻在情本的生命狂流中。有情以此情爱或情识为本。由于冲动的非理性，以及对于环境与自我的爱好，故不容易解脱系缚而实现无累的自在。
世间离苦得乐的方法，每每是旧问题还没解决，新问题又层出不穷，总是扶得东来西又倒！这是由于枝末的而不是根本的。如从根本论究起来，释尊总结七苦为：「略说五蕴炽盛苦」。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情（五蕴为有情的蕴素）本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情，给予合理的解脱才行。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。
如印度的顺世论者，以世界甚至精神，都是地水火风四大所组成；又如中国的五行说等。他们都忽略本身，直从外界去把握真实。这一倾向的结果，不是落于唯物论，即落于神秘的客观实在论。另一些人，重视内心，以此为一切的根本；或重视认识，想从认识问题的解决中去把握真理。这种倾向，即会产生唯心论及认识论。依佛法，离此二边说中道，直从有情的体认出发，到达对于有情的存在。有情自体，是物质与精神的缘成体。外界与内心的活动，一切要从有情的存在中去把握。以有情为本，外界与内心的活动，才能确定其存在与意义。
有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。
佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。
宗敎于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗敎，无论是自然宗敎，社会宗敎，自我宗敎，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖