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释尊成佛后，曾作七七日的禅思，享受解脱的法乐。释尊感到正法saddharma的深奥，众生sattva的爱着，而有不想说法的传说，如『弥沙塞部和醯五分律』卷一五说：
「我所得法，甚深微妙，难解难见，寂寞无为，智者所知，非愚所及。众生乐着三界窟宅，集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法！又复息一切行，截断诸流，尽恩爱源，无余泥洹，益复甚难！若我说者，徒自疲劳」。
佛法是甚深的，但不是世俗学问的精深，而是众生本性（兽性、人性、神性）的症结窟宅，不容易突破，也就难于解脱。传说：自称人类、世界的创造者──最高神（印度名为「梵天」）殷勤的请佛说法：众生的确难以度脱，但也有利根而可能达成解脱的。释尊这才到迦尸Kas/i^国的波罗奈Va^ra^n！asi^，今Benares，为五（位）比丘初转法轮。传说轮王治世，有「轮宝」从空而行；轮宝飞到那里，那里的人就降伏而接受敎令。释尊依八正道a^ryas！t！an％gika…ma^rga而成佛，八正道就是法，所以说：「正见是法，乃至……正定是法」。 释尊依八正道成佛，为众生说法，弟子们依法修行，八正道也就出现于弟子心中。从佛心而转到弟子心，降伏一切烦恼，如轮宝那样的从此到彼，降伏一切，所以名为转法轮。法轮，是以「八支正道」为体的。释尊与五比丘共住，开始僧伽sam！gha的生活──法味同尝，财味共享。不久，随佛出家的弟子，已有一百多人，释尊嘱付他们去分头敎化：「汝等各各分部游行！世间多有贤善能受敎诫者。……诸比丘受敎，分部而去」。释尊所宣扬的正法，迅速的发展。第二年，游化到王舍城，得到频婆沙罗王Bimbisa^ra的归依。佛的二大弟子，舍利弗S/a^riputra与大目犍连Maha^maudgalya^yana，也加入释沙门的僧伽。那时，出家弟子已有一千二百五十人了。释尊「以法摄僧」，使出家众过着「和乐清净」的集体生活。僧伽是「众」，是有组织的集合。在僧伽中，人人平等，依德化的法治──戒律而住。彼此间互相警策，互相敎诫，互相勉励，在和──团结，乐──身心安乐，清净──健全的僧伽里，努力于修证及敎化的活动。释尊曾劝优波离Upa^li住在僧中，劝大迦叶Maha^ka^s/yapa放弃头陀行而来僧中住。离众的精苦行，受到当时（东方）摩竭陀与央伽An％ga民间的崇敬，但释尊戒律的精神，是集体的僧伽；僧伽是佛法在人间的具体形象。释尊一直在恒河两岸，平等的施行敎化。五十多岁后，体力差些，虽也游行敎化，但多住在舍卫城。
＜＜杂阿含经＞＞
第468（287）经（中p11）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼：谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时作是念：何法无故﹝则纤牢蓿亢畏鸸世纤烂穑考凑嘉缡滴藜涞龋薰世纤牢蓿鸸世纤烂稹Ｈ缡巧⒂小⑷ ⑹堋⒋ァ⒘氪Α⒚⑹丁⑿泄闼怠Ｎ腋醋魇撬嘉汉畏ㄎ薰市形蓿亢畏鸸市忻穑考凑嘉缡滴藜涞龋廾魑薰市形蓿廾髅鸸市忻穑恍忻鸸适睹穑睹鸸拭穑鸸柿氪γ穑氪γ鸸蚀ッ穑ッ鸸适苊穑苊鸸拾穑鸸嗜∶穑∶鸸视忻穑忻鸸噬穑鸸世喜∷馈⒂潜湛嗝穑缡侨缡谴看罂嗑勖稹Ｎ沂弊魇悄睿何业霉畔扇说溃畔扇司叮畔扇说兰＃还畔扇舜哟思Ｈィ医袼嫒ァＦ┤缬腥擞斡诳跻埃拿俾罚鲇龉实馈⒐湃诵写Γ嗽蛩嫘小＝ソデ敖食且兀释豕睿肮邸⒃〕兀帜厩寰弧１俗魇悄睿何医竦蓖淄趿钪＜赐淄酰淮笸醯敝∥矣慰跻埃那舐罚黾实馈⒐湃诵写Γ壹此嫘小Ｎ宜嫘幸眩食且兀释豕睿肮邸⒃〕兀至髑寰弧４笸蹩赏又蛊渲小Ｍ跫赐耍棺∑渲校崂职惨嗣癯闶ⅰ＝裎胰缡牵霉畔扇说溃畔扇司叮畔扇思＃还畔扇巳ゴΓ业盟嫒ィ桨耸サ溃赫荆铮担奖悖睿āＮ掖颖说溃喜∷溃喜∷兰喜∷烂穑喜∷烂鸬兰！＜Ｓ小Ｈ ０Ｊ堋４ァＡ氪ΑＣＪ丁Ｐ校屑忻穑忻鸬兰！Ｎ矣诖朔ǎ灾⒆跃酰傻日酢Ｎ惹稹⒈惹鹉帷⒂牌湃⒂牌乓模坝嗤獾溃趁牛怕廾牛诩摇⒊黾遥酥钏闹冢欧ㄕ颍⌒爬种ㄉ疲笮性龉悖嗨囊妫鞠苑ⅰ埂７鹚荡司眩畋惹鹞欧鹚担断卜钚小�
＜＜佛法概论＞＞
在出家修学的过程中，释尊又有一番新的觉悟。原来当时印度流行的新宗敎，主要的为定乐与苦行。禅定中，如无所有定与非想非非想定，释尊都曾修学过。但觉得这还是不彻底的，不能由此正觉人生的实相。因此又到苦行林中与苦行者为伍，经历六年的苦行，但末了觉得这也不是正道。约克制情欲说，苦行似乎有相当的意义，但过分的克己，对于人类与自己，有何利益？这样否定了定乐与苦行，以敏锐的智慧，从中道的缘起观，完成圆满的正觉，释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，充满了同情的慈悲。
释尊是人间的圣者，这本是历史的事实。但释尊又给予深刻的含义说：「诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也」（增含等见品）。这是说：佛是人间的正觉者，不在天上。天上没有觉者，有的是神、梵天、上帝、天主们与他的使者。释尊是人，不是天上的上帝，也没有冒充上帝的儿子与使者，向人类说敎。所以佛法是人间觉者的敎化，也不像神敎者，说经典──吠陀、新旧约、可兰经等为神的启示。这「佛出人间」的论题，含有无神论的情调。天上，依印度人与一般神敎者的看法，是净洁的，光明的，喜乐的；而人间却充满了罪恶、黑暗与苦痛。但释尊从「佛出人间」，「人身难得」的见地否认他。理智的正觉，解脱的自由，在人间不在天上。所以说：「人间于天则是善处」（增含等见品），人间反成为天神仰望的乐土了。人生，不但是为了追求外物的五欲乐，也不在乎尝受内心神秘的定乐：应重视人间为正觉的解脱，而励行理智的德行。人类的心眼，早被神敎者引上渺茫的天国；到释尊，才把他们唤回人间。
释尊出在人间，所以是即人成佛的，是净化人性而达到正觉解脱的。释尊是人，与人类一样的生、老、病、死、饮食、起居、眼见、耳闻；这父母所生身，是释尊的「生身」。同时，释尊有超一般人的佛性，是正觉缘起法而解脱的，这是释尊的「法身」。释尊是人而佛，佛而人的。
佛陀是自觉者，不同声闻弟子的「悟不由他」，是「自觉谁奶师」的自觉。佛法由释尊的创见而流布人间，他是创觉者，所以称为佛陀。
这因为释尊在菩提树下，创觉缘起法性，离一切戏论，得到无上的解脱。佛陀的所以为佛陀，在乎正觉缘起法性，这是佛陀的法身。释尊证觉缘起法身而成佛，如弟子而正觉缘起法的，也能证得法身；不过约闻佛的敎声而觉悟说，所以称为声闻。
释尊说：「我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也」（遗敎经）。法身的是否常在，依佛弟子的行践而定。有精勤的实行者，就有现觉法性者，有能见佛陀的所以为佛陀者，法身也就因此而实现在人间。佛法的不断流行，有不断的勤行者，法身这才常在人间而不灭。「法身常在」的论题，是何等深刻、正确而有力！
起初，释尊为出家弟子，提示了「法味同受」，「财利共享」的原则。等到出家众一多，佛陀开始制戒，使他们成为和合的，称之为僧伽──众。释尊的所以「以法摄僧」，不但为了现在的出家众，目的更远在未来的正法久住。
佛法虽是探本的，简要的，却是完成的。在传布中，可以引申、阐发，可以作方便的适应，却没有修正或补充可说。所以佛弟子的宏扬佛法，是「住持」，应特别注意佛法本质的保持。
释尊的所以制律，以法摄僧，有十种因缘：「一者摄僧故；二者极摄僧故；三者令僧安乐故；四者折伏无羞人故；五者有惭愧人得安稳住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者于现法中得漏尽；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住故」（磨诃僧祇律卷一）。这十者，是释尊制戒律的动机与目的；而正法久住，可说是最后的目的。
从佛法的流行人间来说，法是释尊所开示的，僧是秉承释尊的指导而和合的；三宝综贯的佛敎，实等于释尊三业大用的流行。释尊本着自觉的达磨，适应当时、当地、当机者的性格、智能与希求，加以正确的敎导，佛法才成为流行于人间的。释尊的敎导，不只是言敎，还有身敎。
释尊的日常生活，处人处事，一切的语默动静，来去出入，无不以智慧为前导，无不与实相相应。这以身作则的身敎，训诲的言敎，就是释尊所用以表诠达磨──法的。释尊敎化的流行，构成缘起和合的佛敎。缘起是相依相成、综合融贯的，所以对身敎与言敎，有综合理解的必要！
＜＜杂阿含经＞＞
第542（379）经（中p106）
如是我闻：一时，佛住波罗抖鹿野苑中仙人住处。尔时、世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛，知当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛，已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛，已知当作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛，已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、比丘！此苦圣谛，已知己知出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦集圣谛，已知已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣谛，已知已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、