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第13300 （ ） 经﹙下p651﹚诜陀迦旃延
尔时、婆磋种出家，有诸因缘，至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面。问诜陀迦旃延：「何因、何缘？沙门瞿昙，若有来问：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若种施设诸行：若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼缘、彼行无余〔行〕灭，永灭已，如来于彼有所记说，言有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶」？婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如」？诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法律出家修梵行」。婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利！少时出家，而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才」！时婆蹉种出家，闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。
第13302 （961） 经﹙下p653﹚世尊答阿难
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「云何瞿昙！为有我耶」？尔时、世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时、婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住于佛后，执扇扇佛。尔时、阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难：「我若答言有我、则增彼先来邪见。若答言无我，彼先痴惑，岂不更增痴惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
第13303 （962） 经﹙下p653﹚
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。尔时、婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚痴无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系着、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉；「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时、婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
第375 （249） 经﹙上p298﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶」！阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余？非有余非无余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余，非有余非无余耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅盘，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。
第379 （253） 经﹙上305﹚非四作．缘起故
如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘盘茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法」。毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食」。时诸年少弟子，受毗纽迦旃延氏婆罗门尼敎已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知！我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少，知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。
尔时、尊者优陀夷，夜过晨朝，着衣持铃，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡漱洗铃讫，还就本坐。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐。语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至庵罗园采樵，听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷，心敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。
彼诸弟子受敎更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意识），意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐，不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生于苦、乐」。婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼一切时灭无余，犹有眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。尔时、毗纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛敎法，于法得无