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，这都是未能抱定宗旨，性也不定。性不定，魔就不伏，一定要性定了—
‘纵遇锋刀常坦坦’：就算有人拿刀来杀自己，也是很坦然自在的，很正直的，一点也不委曲求全。你口头上说不自利，等利益到头时，争心就出来，争心一出来，贪心也跟著来。贪心来了是在里面，然后向外驰求，到外面去找，这一找归根究底，就归到自私自利上，都是因为这个。也是因为没有立宗旨，魔就不伏，所以说‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。’妄想要是没有了，到甚么地方去都是一样，到甚么地方去都是‘行住坐卧，不离这个；离了这个，便是错过。’你若是看到一个出家人，一天到晚和人拉拢关系，这一定不能修行，因为他不会用功，所以才到外面去找；会用功的人，不应说便不说，不应做便不做，时时都在观己，处处都在摄心，这都是立宗旨。
万佛圣城的六大宗旨，谁能做到，谁就是修行人；谁不能做，谁就是假修行人，很清楚的。你看出家人，到处见人就嘻嘻哈哈，嬉皮笑脸的，一讲话也点头弯腰的，甚至打问讯叩头，这个人一定就完了，一定不是真正的佛弟子。真正的佛弟子，时时都不会现这种没有价值的相。每个人有每个人的宗旨，比如佛有八万四千法门，不论那一个法门，你能把它真正做到圆满了，那八万四千法门也都成就，这叫‘一悟一切悟，一入一切入，一开一切开，一示一切示。’这就是开示悟入佛的知见。你如果一样也不做，一个法门也不能专一实行，那就是把光阴空过，没有甚么成就，自己骗自己，自己和自己过不去。谈到立宗旨，我们要立甚么宗旨呢？就是立佛以心印心，拈花微笑这种法门，我们要直心是道场，建法幢，立宗旨，就是要直心。
‘明明佛敕曹溪是’：这是说六祖大师不是偶然地成为祖师，在梁朝智药三藏法师从印度来到广州就预言：‘一百七十五年后，有肉身菩萨，在此菩提树下，开演上乘佛法，直指心地，见性法门，而成就佛道。’南华寺是由智药法师开山，他到那个地方时，用手捧起山溪的水来喝，说道：‘这水和印度宝林山的水是一样的味道。’在一百七十年后，果然六祖大师在那里大传法要，令一般有志于菩提觉道的人，证果开悟。所以佛经上说在震旦有个宝林山，是传佛心印的道场，所以说明明佛敕曹溪是。
‘第一迦叶首传灯’：第一是迦叶祖师，第一代祖师传佛心印，到菩提达摩在西天做第二十八代祖师。
‘二十八代西天记’：由佛拈花微笑，以心印心，这个不立文字，教外别传的法门，传到菩提达摩，为印度的第二十八代祖师（中国禅宗初祖）。
法东流。入此土。菩提达摩为初祖。
六代传衣天下闻。后人得道何穷数。
佛法到二十八代祖师菩提达摩时，他从印度航海到广州，所以中国广州有个西来初祖地。他又从广州到南京，从南京又到河南。菩提达摩是抱著大慈大悲的心来中国教化众生的，想不到中国人当时很歧视印度人。中国最初没有佛法，从汉明帝时佛法才从印度传到中国，到南北朝梁武帝时，中国佛教有一些似是而非的理论，没有真正依照佛教戒律去做。菩提达摩到中国时，中国佛教人士不欢迎他，因为他不懂中国话，言语不通，所以讲起话来也没有人听懂，无论到甚么地方都是冷冷清清的，也没有人缘。等到在南京遇见神光法师用铁念珠把他的牙打掉两颗之后，这位祖师就灰心丧气跑到嵩山少林寺面壁九年，这就是‘默时说。说时默。大施门开无壅塞’的境界。
各位想想这种忍耐心，如果没有功夫的人，像现在的名利鬼，求名利的人，到某一个地方就想要一举成名，闻名世界。菩提达摩，论道德，论智慧，论神通都超过一切，然而他能韬光晦迹，藏器待时，在少林寺对著石壁坐著，你说他若没有忍耐心，没有法忍，怎能办得到呢？不要说有功夫、智慧、神通、道德的人，想光芒外露，现在就连一瓶都不满，半瓶又在那儿摇晃著的，都想露一手，叫人家知道他是多了不起的人。你说比起古来的祖师，这类的人多可怜，多不自量力，所谓‘名利小事人人好，生死大事无人防’，众生就是这么颠倒。
菩提达摩在少林寺坐了九年，二祖神光知道他是个了不起的人，就在他旁边跪了九年。我们现在的人想一想，不要说九年，跪九天就受不了，甚至九小时也跪不了，坐九天就觉得真了不起，我的功夫到家了，就自满得不得了。
‘法东流。入此土’：就是佛的心印法门传到东方—震旦来了，震旦就是传到中国了。入此土，此土就是中国。
‘菩提达摩为初祖’：菩提达摩是西方第二十八祖，在中国为禅宗第一代祖师。第一代祖师又怎样？这都是假名而已。真正的祖师不在名上，在他的道德上，他的智慧上，他的忍耐，六度万行的功夫都到家了，身无长物，甚么宝贝都没有，就是已经布施了；既然甚么东西都没有，诸恶莫作，众善奉行，这是戒律圆满，戒波罗蜜成就了；他能忍，就是忍辱波罗蜜做到了；他常坐不卧九年，这是精进波罗蜜；他坐在那儿，不是坐著东张西望的，他常常入定，以禅悦为食，法喜充满，禅定波罗蜜也圆满了。他为甚么能这样？就是他有般若的智慧，他有大智大慧，才能做到人家做不到的事情，他把六波罗蜜都圆满了。
他把心印法门传给二祖神光（慧可），二祖传给三祖僧璨，三祖传给四祖道信，四祖传给五祖弘忍，而五祖弘忍把这种心印法门的衣钵传给六祖，所以说‘六代传衣天下闻’。
五祖传给六祖大师时，为了衣钵，出家人也争，每个人都想得到以心印心传佛心印的衣钵，甚至想不择手段抢衣钵，好像五祖座下那些徒众，惠明之流，大家一听，法已南行，他们就去追，想把衣钵抢回来。难怪现在很多出家人，都是勾心斗角。那时唐朝很多人为衣钵不择手段，所以五祖告诉六祖：‘衣为争端。止汝勿传。’说衣钵是大家争夺的开端，从你这儿就不要再传下去了，所以从六祖大师，就不传衣钵了。据说这衣钵被武则天抢去，她就拿来当宝，她想她也可以承受衣钵。当宝以后，‘多藏后必亡’，他藏了以后就失落了，世界一切一切都是无常的。
‘六代传衣天下闻’：第六代传佛的衣钵，天下都知道。
‘后人得道何穷数’：六祖后不传衣钵了，但承佛心印法门的祖师可是有很多，所以说‘一华开五叶。结果自然成。’六祖大师之后就分五派，这五派依佛法修行，得证果成道的人，不知有多少。
真不立。妄本空。有无俱遣不空空。
二十空门元不著。一性如来体自同。
众生迷真逐妄，认贼作子，染苦为乐，以为在世上欺骗人，或刻薄悭吝，是占了便宜，其实是吃大亏。你看那些做鸡、鸭、牛、马，尤其是做猪的，多可怜呀！为甚么？就因为他们一天到晚迷真逐妄，染苦为乐，认贼作子，一天到晚想占便宜，甚至到道场上也想得到便宜。我们到道场里要拥护道场，要有钱出钱，有力出力，量力而为，不能跑到道场里，尽想得到利益，自己一点力都不出，一点心也不发，这样子将来就做牛、马、猪、鸡、鸭去还债。尤其是跑到道场专
门想得到甚么，到了道场还贪，还处处算怎样能找到便宜，将来是很危险的。
‘真不立。妄本空’：其实真也不立，妄也本空，可是你就是把真迷了，去找妄。本来真没有，妄也没有，可是你就是认贼作子，染苦为乐，以为是占便宜，其实真的吃了大亏。对人也是这样，交朋友也想在朋友上得到利益好处，利益自己，这样将来都是很危险的，这都是错因果的地方。
‘有无俱遣不空空’：有和没有本来都不应该要，丢了它，也不落于空，也不落于有，也不落于无，不空也要丢了它。
‘二十空门元不著’：二十空门本来只是名词而已，不但二十个不需要著住，连一个空也不需要著住。二十空：内空、外空、内外空、空空、大空、小空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空。这二十空门都不执著，连空也不空了，把一切一切都不执著了。
‘一性如来体自同’：我们都具足如来藏性，和佛那个性是无二无别的，本体是和佛一样的，不过佛是已成的佛，他修成了；我们是未成的佛，因为未修，所以我们若明白修的法，我们和佛是无二无别的。我们怎么修呢？首先不要迷真逐妄，不要认贼作子，不要染苦为乐。
心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。
痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。
六根—眼耳鼻舌身意，属内的是内空；六尘—色声香味触法，属外的是外空。眼不为色尘所转，耳不为声尘所转，鼻不为香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，本来这都是假名词，没有一个实体，内里眼耳鼻舌身意皆空了，外边色声香味触法也没有了，也空了，只有假名，都无实义，这是六根空了，六尘也空了，由根尘引起的六识—眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也不存在，都是代名词，但有言说，都无实义，假名词而已。我们若把这些都不执著了，便不会眼睛观色，耳朵听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意缘法，这些问题都没有了，所以内外都空。
六根、六尘、六识既然都空了，那么又有大空—大乘法也空；小空—小乘法也空。把空的法也空了，法相空了，连空也空了。空也空了，叫法相空，胜义也空，一切都空了。你能把这个空了，所以就没有执著，扫一切法，离一切相，没有我执，也没有法执，人也空了，法也空了。没有执著，就是无论有多少个空，也都是名词。连空也空了，那怎么还会有二十空呢？所以元不著，就是不执著。
‘心是根。法是尘’：心是属于根，法是属于尘，根、尘都没有了，都不执著了。
‘两种犹如镜上痕’：这两个好像镜子上面的灰尘，镜上的本体是光明的，像我们的佛性是光明的；心和法，根和尘相对，就好像镜子上面有尘土，有了痕迹，所以犹如镜上痕。
‘痕垢尽除光始现’：你要是把这个尘都除掉了，肮脏的东西都擦去了，光就露出来。
‘心法双忘性即真’：你也不执著心的根，也不执著法的尘，根尘都空了，所以自己本有的佛性，就好像镜子的光明露出来，大圆镜智也现出来了。
嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。
去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。
闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。
‘嗟末法’：嗟是叹息词。唉叹，无可奈何，叹口气：‘唉！末法时代，真不容易弘扬佛法呀！’
‘恶时世’：这个时候是很恶的，有很多在佛教里的人，吃佛教的饭，向佛教的饭锅来大便。所谓‘狮子身中虫。自食狮子肉。’就是在佛教里破坏佛教，又说佛教这样不好啦，又说佛教那样对不起他。好像上次万佛圣城十周年纪念，从洛杉矶就有来这样的居士，居然说我们要钱多，菜饭不好，又说住的地方怎样怎样，这些人到这里不但不拥护道场，反而�