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‘诸行无常一切空’：这一切诸行是无常的，既然是无常的，就归空了，所以是空的。
‘即是如来大圆觉’：有的本子是‘即是诸佛大圆觉’，诸佛和如来是一样的，没有大分别，比较起来，如来念得顺口一点。因这是歌，歌就是歌颂之词，常常唱念。一切空就是十方诸佛圆觉的本性。
决定说。表真乘。有人不肯任情征。
直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。
‘决定说’：不是含糊其词，马马虎虎，模棱两可的，而是决定地说这个道理。为甚么要说这个道理？
‘表真乘’：这个‘乘’，就是唯一佛乘，更无余乘，唯有一个大乘，并无小乘、二乘，就是个佛乘—成佛。有的本子上说‘表真僧’，甚么是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。杀、盗、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了杀、盗、淫、妄、酒，虽然穿著出家人衣服，也不算真僧。
‘有人不肯任情征’：假设有人不同意我所说的道理，可以来辩论，你用甚么道理来辩谕，我都可以同你辩。任情征，征就是辩论、讨论、研究，你用你的方式，立出理论，立出宗来，我和你研究、辩论。
‘直截根源佛所印’：我就直接了当，彻彻底底地达到法的源流、源头。佛所印，这是十方诸佛所印证的。
‘摘叶寻枝我不能’：至于你若是舍本逐末，跑到枝叶末梢上用功夫，把根本忘了，尽是迂道，我不能，我不能做这种事，我还要找真的，讲真的，说真的，做真的。你要我舍本逐末，舍近求远，舍大求小，我是办不到的，所以我不能，我不能这样做。
摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。
六般神用空不空。一颗圆光色非色。
‘摩尼珠’：也就是如意珠。
‘人不识’：可是这颗珠，人不认识，多数是当面错过，交臂失之。为甚么？就因为人不认识，如意珠能随心如意，应变无穷，其妙用无方，所谓‘无入而不自得焉’，截之东方在东流，截之西方在西流，千变万化，这种妙用，取之不尽，用之不竭。到甚么地方去求如意珠呢？
‘如来藏里亲收得’：如意珠要在如来藏里取出来，从那儿接受过来。
‘六般神用空不空’：如意珠有六般神用，亦即六种神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，六通具足。究竟如意珠是甚么？是你我现前的一片真心，也可说是你我具足的大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，这都是如意珠的功用，它有六般神用。空不空，你说它空吗？它还不空；你说它有吗？它还不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不碍妙有，妙有也不碍真空，圆融无碍，变化无穷。
‘一颗圆光色非色’：为甚么说它是大圆镜智？因其一颗圆光色非色，你说它有色吗？它又没有色；你若说它没有色，是空的吗？它又不空，所以说六般神用空不空，一颗圆光色非色。
净五根。得五力。唯证乃知难可测。
镜里看形见不难。水中捉月争拈得。
‘净五根。得五力’：净五根，有些本子是‘净五眼’，五根是信、进、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。净，是清净，也就是干净没有染污。信根净了，没有怀疑，只有一个信；进根净了，只有进，没有退；念根净了，只有念念不妄的根，没有妄根；定根净了，就不散乱；慧根净了，就不愚痴。你信、进、念、定、慧都扎下根了，‘净’又可说是在根部加上肥料，令它长得更旺，更有力量。因为扎下根，所以得到五力，五力是信的力量、进的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到这五种力量。
五根净了，五力也得到了，这是不是谁都知道？‘如人饮水，冷暖自知’，不会各处去卖广告，大写标题说：‘你知道吗？我已经净了五根，得到五力。’没有人这样，这是门外汉，不懂的人，才这样做，真懂的就不会自我宣传，自夸其德，所谓‘有麝自来香，何须当风扬’。修道是要自己真明白，不是尽向外驰求，叫人家知道自己。光芒外露，不能韬光养晦，到处自我宣传，这都是一瓶子没满，只有半瓶子在那儿晃。
‘唯证乃知难可测’：就是旁人不认识，谁证得这个境界，谁自己有会心之乐，不是教旁人知道自己，甚至连自己都不教他知道，不是更好吗？又少了一个妄想。难可测，就是你猜测不到的，测量不透的，因它是无形无相。
‘镜里看形见不难’：在镜里看见自己的形相，是不困难的一件事。
‘水中捉月争拈得’：可是到水里捞月，怎么把它捞上来？意思是说你见净五根，得五力的人，是与众不同，你可以见一个大概，但你真知道吗？不见得，所以你去推测，就像水中捞月似的。争拈得，你没有法子获得月亮，因为它只是个影像。
常独行。常独步。达者同游涅槃路。
调古神清风自高。貌颊骨刚人不顾。
这是说修道的人，要常常自己一个人，不和人来往，不攀缘，一个人住，对修道是最好的。可是这是要在山里住，不是在闹市，在闹市中住，接近社会种种问题，根本不容易立得住，不容易修行。要是独自到山里，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃东西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡觉也很简单，不贪舒服，不贪自在、享受，这是真正修道人的本分。所以你们各位要注意这一点，真正修道的人，不愿意和人接近，不愿意和人拉拢关系，去攀缘，所以他要到深山穷谷，人到不了的地方去修道。所以说—
‘常独行’：常常自己一个人在经行。他到甚么地方经行呢？经行就是在那儿运动，也就像现在慢跑似的，不过现在的慢跑还是跑；经行是慢慢，一步一步地走，这也叫‘行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。’
‘常独步’：常常自己单独一个人打坐，不怕孤独，不怕寂寞，也不怕没人谈话。
‘达者同游涅槃路’：和通达的人—开智慧，开了悟的人，同游涅槃路，一起走到涅槃路上。
‘调古神清风自高’：他的节操特别清高，没有那种卑鄙下流，和人拉拢关系，投机取巧的行为。调古神清，他的态度神清气爽，没有一点谄媚阿谀的样子。风白高，这种态度行为特别清高。
‘貌颊骨刚人不顾’：他相貌很瘦，可是有一种刚毅，百折不挠的精神，一种神圣不可侵犯的尊严，人都不敢侵犯他，不敢轻慢他，所谓‘有威可畏，有德可敬’，有一种威德，这就是修行人的态度。
穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。
贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。
‘穷释子’：就是穷出家人，释子是出家人，释迦牟尼佛的弟子。
‘口称贫’：常常称呼自己贫僧，不称富僧。
‘实是身贫道不贫’：虽然身看起来穷，但是道不贫穷，有道德，道德是富贵的。
‘贫则身常披缕褐’：身上穿补钉的衣服—穷的表现。褐是坏色，那种颜色，一般人都不喜欢。
‘道则心藏无价珍’：可是往道上讲，他心里有无价珍宝，就是如意珠。这颗如意珠是取之不尽，用之不竭，变化无穷，神妙不可思议。
无价珍。用无尽。利物应机终不吝。
三身四智体中圆。八解六通心地印。
‘无价珍’：就是无价的珍宝，这并不是我们世间有形有相的珠宝，或者是几十克拉的钻石，或者是几百万两的黄金、多少银子、多少琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七宝。这无价珍指的是我们本有的智慧，它的名字就叫如意珠。
‘用无尽’：它是取之不尽，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性里面，本来具足。
‘利物应机终不吝’：利物，利益一切众生。应机，观机逗教，因人说法，应病予药，恰到好处。终不吝，不需要像人们那么刻薄、悭吝、孤寒的样子。
‘三身四智体中圆’：你若得到这无价珍，就会有三身，法身—遍一切处毗卢遮那佛；报身—光明清净卢舍那佛；化身—千百亿化身释迦牟尼佛。法报化三佛是我们自性里面都具有的，和佛是无二无别。四智，佛有四智，如果我们得到无价珍，我们也有四智。大圆镜智—就是第八识（阿赖耶识）的种子得到清净，没有染污，所得的智慧如大圆镜一样的光明，遍照万物，有为法和无为法互不相碍。妙观察智—我们人也有观察智，可是不妙，所以只知道有形有相的；无形无相的，或者过去未来的，我们就不知道。这妙观察智，无论你想要知道过去的事，或现在、未来的事，只要一观察就知道。平等性智—自己体验到，深深地领会到自己和一切万事万物是一体，没有甚么彼此，有情无情，同圆种智，在圣不增，在凡不减，它是无欠无余，平等平等的。成所作智—就是使眼耳鼻舌身五识，成就其所作成为普遍地利益于众生之事。
‘八解六通心地印’：无价珍具足三身、四智、八解脱，又有五眼六通。心地印，这个无价珍就是我们的心地法门，心地的一个宝印，这个宝印里面包藏三身、四智、八解、六通，种种的功能。
你们各位要注意，这无价珍是我们每一个人本有的宝藏，不要把它丢了。怎么会丢呢？你贪财，便把这个无价珍丢了；你贪色，也会把它丢失；贪名、贪吃、贪睡，都会把这无价珍浪费了，丢掉了。你想要得到这无价珍，就要认真，脚踏实地，一步一步地向前去修行。不要贪快，不要贪捷径，不要蜡等而进，要依照佛所说的法门去修行，不能欺骗自己，然后又去骗世界。各位要知道，欺骗别人就是欺骗自己，欺骗自己也就是欺骗别人，所以我们心里不要有内疚，无论做事，或修行都要往真的做，这样子，一定会得到三身、四智、八解、六通的。
上士一决一切了。中下多闻多不信。
但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。
‘上士一决一切了’：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聪明，是真正的聪明不是世间的聪明。世间的聪明是世智辩聪，这种人也很聪明，可是往往聪明反被聪明误，因为聪明，就帮助自己做了很多糊涂事，这不算上士。上士是无上士，是菩萨乘愿再来，所以一闻千悟，听见道理说出来，他即刻真正地明白，一切都明白，所以说上士一决。他有决断，不是优柔寡断，他所见的道理是彻底的，所以一切都了然，也就像镜子照物一样，一照就了，物来则照，物去则无。
‘中下多闻多不信’：多闻，有的本子是‘多疑’，意思差不多，看了很多书，可是心中有怀疑，认理认得不清楚，所以也生不出信心来。因为这样子，所以多闻多不信，他听了很多，可是甚么也不相信。就好像听经，没有常听经的人，偶尔听一次，觉得讲得井井有条，头头是道；可是若是天天听经的人，听得也不觉得有甚么特别，所以就不注意听，往往听经时，就睡著了，应该要打起精神注意听。多闻多不信，也就是听多了就不相信；偶尔听一次，印象反而深刻点。
‘但自怀中解垢衣’：修行就像把自己身上的衣服洗干净一样。
‘谁能向外夸精进’：而不是向人去�