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八； 一六三八（ 五六二）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难∶「云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到」？尊者阿难语瞿师罗长者∶「我今问汝，随意答我。长者！於意云何？若有说法，调伏贪欲，调伏嗔恚，调伏愚痴，得名世间说法者不」？长者答言∶「尊者阿难！若有说法，能调伏贪欲、嗔恚、愚痴，是则名为世间说法（者）」。复问∶「长者！於意云何？若世间向调伏贪欲，调伏嗔恚，调伏愚痴，是名世间善向？若世间已调伏贪欲、嗔恚、愚痴，是名善到耶，为非耶」？长者答言∶「尊者阿难！若调伏贪欲，已断无馀，嗔恚、愚痴已断无馀，是名善到」。尊者阿难答言∶「长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之」。瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
九（11）； 一六三九（ 五六三）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼 弟子，聪明童子离车是阿耆毗弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。时无畏离车语尊者阿难∶「我师尼 子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道∶宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，於未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦 ＇P455＇ 永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言∶「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是圣弟子住於净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信於诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，於此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧，新（12）业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时、尼 弟子离车无畏，默然住。尔时、阿耆毗弟子离车聪慧，重语离车无畏言∶「怪哉无畏！何默然住？於如来、应、等正觉所说，所知所见善说法，闻不随喜耶」？离车无畏答言∶「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼 弟子离车无畏，阿耆毗弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。
一０（13）； 一六四０（ 五六四）
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如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时有异比丘尼，於尊者阿难所起染著心，遣使白尊者阿难∶「我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看」！尊者阿难晨朝著衣持钵，往彼比丘尼所。彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体，卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自摄敛诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难，摄敛诸根，回身背住，即自惭愧，起著衣服。敷坐具，出迎尊者阿难，请令就坐，稽首礼足，退住一面。时尊者阿难为说法言∶「姊妹！如此身者，秽食长养， 慢长养，爱所长养， 欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食；依於慢者，当断 慢；依於爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依於秽食当断秽食？谓圣弟子於食，计数思惟而食，无著乐想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想；为持身故，为养活故，治饥渴病故，摄受梵行故。宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其车，无染著想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想，为运载故。如病疮者，涂以酥油，无著乐想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想，为疮愈故。如是圣弟子计数而食，无染著想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想；为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触，安隐住。姊妹！是名依食断食。依慢断慢者，云何依慢断慢？谓圣（14）弟子，闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。闻已，作是念∶彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不尽诸有漏 ＇P457＇ ？何故不自知不受後有？当於尔时，则能断诸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢断慢。姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，乃至自知不受後有，我等何不尽诸有漏，乃至自知不受後有？彼於尔时，能断诸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依爱断爱。姊妹！无所行者，断截 欲和合桥梁」。
尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘、离垢，得法眼净。彼比丘尼见法，得法，觉法，入法，度狐、疑，不由於他，於正法律心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难∶「我今发露悔过，愚痴、不善，脱作如是不流类事。今於尊者阿难所，自见过，自知过，发露忏悔，哀愍故」！尊者阿难语比丘尼∶「汝今真实自见罪，自知罪，愚痴、不善。汝自知作不类之罪，汝今自知自见而悔过，於未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退减（15）。所以者何？若有自见罪，自知罪，能悔过者，於未来世得具足戒，善法增长，终不退减」。尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示教照喜已，从座起去。
一一（16）； 一六四一（ 五六五）
如是我闻∶一时，佛在桥池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。尔时、婆头聚落诸童子，闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。时尊者阿难语诸童子言∶「帝（17）种！如来、应、等正 ＇P458＇ 觉，说四种清净──戒清净，心清净，见清净，解脱清净。云何为戒净断（18）？谓圣弟子住於戒，波罗提木叉戒增长，威仪具足，於微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者能令满足，已满者随顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛堪能，诸身、心法常能摄受，是名戒净断。帝种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。帝种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法，如是、如是说法，则如是、如是入如实正观；如是、如是得欢喜，得随喜，得从於佛。复次、圣弟子不闻大师说法，然从馀明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是、如是说，则如是如是入如实观察；如是如是观察，於彼法得欢喜、随喜，信於正法。复次、圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者，如是、如是重诵已，如是、如是得入彼法，乃至信於正法。复次、圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说。先所闻法，如是、如是为人广说，如是、如是得入於法，正智观察，乃至信於正法。复次、圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然於先所闻法，独一静处，思惟观察。如是、如是思惟观察，如是、如是得入正法，乃至信於正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广，是名未满慧（19）身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。帝种！云何为解 ＇P459＇ 脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱。如是解脱未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断」。（20）尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子，闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
注【37…001】「阿难相应」，共一一经。
注【37…002】『杂阿含经』卷二０中。
注【37…003】「踊」，原本作「勇」，依宋本改。下例。
注【37…004】「以」，原本作「已」，依宋本改。
注【37…005】『增支部』「九集」三七经後分。
注【37…006】『杂阿含经』卷二０终。
注【37…007】『增支部』「九集」三七经前分。
注【37…008】『杂阿含经』卷二一。
注【37…009】『增支部』「四集」一七０经。
注【37…010】『相应部』（五一）「神足相应」一五经。
注【37…011】『增支部』「三集」七四经。
注【37…012】「新」，原本误作「心」，今改。
注【37…013】『增支部』「四集」一五九经。 ＇P460＇
注【37…014】「圣」，原本缺，依宋本补。
注【37…015】「减」，原本作「灭」，依宋本改。下例。
注【37…016】『增支部』「四集」一九四经。
注【37…017】「帝种」，宋本作「苦种」。下例。
注【37…018】「净断」，原本作「清净」，依宋本改。
注【37…019】「慧身」，原本误作「戒身」，今改。
注【37…020】「尊者」上，原本有「帝种」二字，今删。 ＇P461＇
三三 质多罗相应（1）
一（2）； 一六四二（ 五六六）
（3）如是我闻∶一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜。种种说法，示教、照喜已，默然住。时质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽达多比丘足，退坐一面。时那伽达多比丘问质多罗长者∶「如所说（4）∶ 枝青以白覆，一辐转之车，离结观察来，断流不复缚。长者！此偈有何义」？质多罗长者言∶「尊者那伽达多！世尊说此偈耶」？答言∶「如是」。质多罗长者语尊者那伽达多言∶「尊者！须臾默然，我当思惟此义」。须臾默然思惟已，语尊者那伽达多言∶「青者，谓戒也。白覆，谓解脱也。一辐者，身念也。转者，转出也。车者，止观也。离结者，有三种结，谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽，已灭、已知，已断根本，如截多罗树头，更不复生，未来世成（5）不起法。观察者，谓见也。来者，人也。断流者，爱流於生死。彼阿 （6）罗汉比丘，诸漏已尽，已知，断其根本，如截多罗树头，不复生，於未来世成不起法。不缚者，�