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三； 一六五四（ 一一三）
如是我闻∶一时，佛住在摩拘罗山。时有（6）侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问尊者罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？尊者罗陀答言∶「我为断苦故，於世尊所出家修梵行」。复问∶「汝为断何等苦故，於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「为断色苦故，於世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，於世尊所出家修梵行」。时诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时、尊者罗陀，知诸外道出家去已，作是念∶我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？ ＇P479＇ 如法说，法次法说耶？将不为他难问诘责，堕负处耶」？尔时尊者罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责，堕负处耶？如说说耶？如法说，法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝成实说，不毁如来，如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四； 一六五五（ 一一四）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有（7）侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝为何等故，於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答苦∶「我为知苦故，於世尊所出家修梵行」。时诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说，非如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，於如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P480＇
五； 一六五六（ 一一五）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝为何等故，於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「为於色忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行；为於受、想、行、识忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。尔时、众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说，非法如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色忧悲恼苦，为断彼故，於如来所出家修梵行；受、想、行、识忧悲恼苦，为断彼故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六； 一六五七（ 一一六）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「於色，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，见我、我所 ＇P481＇ 、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於世尊所出家修梵行」。诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？於色见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七； 一六五八（ 一一七）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「於色，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。时众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！ ＇P482＇ 我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗佗；「汝真实说，不谤如来，（8）不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？色有漏、有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八； 一六五九（ 一一八）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言「於色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂，没，於如来所出家修梵行」。诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗蛇∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？於色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜 ＇P483＇ 奉行。
九； 一六六０（ 一一九）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「於色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。时诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说，具白佛言∶「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责（9）堕负处也。如说说，如法说，（10）法次法说。所以者何？於色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【39…001】「如来所说诵第七」，原译本附於「五阴诵」，「杂因诵」，「道品诵」下。今仿「弟子所说诵」意，别立为第七诵。原本卷六，卷七；卷二二（已佚失），卷二三（旧误编为卷三一）；卷三一（旧误编为卷四一）──卷三七，共一一卷。本诵除佚失外，分「罗陀」，「见」，「断知」，「天」，「修证」 ＇P484＇ ，「入界阴」，「不坏净」，「大迦叶」，「聚落主」，「马」，「摩诃男」，「无始」，「婆磋出家」，「外道出家」，「杂」，「譬喻」，「病」，「业报」──一八种相应。
注【39…002】「罗陀相应」共一三三经。与『相应部』（二三）「罗陀相应」相当。
注【39…003】『相应部』（二三）「罗陀相应」三经。
注【39…004】『杂阿含经』卷六。
注【39…005】「灭」，原本缺，依宋本补。
注【39…006】「时有」，原本缺，依宋本补。
注【39…007】「时有」，原本缺，依宋本补。
注【39…008】「不令┅┅法次法说」──二十二字，原本缺，依宋本补，
注【39…009】「责」，原本「啧」，依宋本改。
注【39…010】「说」下，原本有「如」，依宋本删。
一０（1）； 一六六一（ 一二０）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山时。有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细 ＇P485＇ ，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作」。佛告罗陀∶「色为常耶？为无常耶」？答曰∶「无常，世尊」！复问∶「若无常者，是苦耶」？答曰∶「是苦，世尊」！受，想，行，识，亦复如是！复问罗陀∶「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见色是我，异我，相在不」？答曰∶「不也，世尊」！（2）受，想，行，识，亦复如是。佛告罗陀∶「若多闻圣弟子，於此五受阴，不见是我、是我所故，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘 ∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一（3）； 一六六二（ 一二一）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀比丘言∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法」。佛告罗陀；「色为常耶？为无常耶」？答曰∶「无常，世尊」！复问∶「若无常者，�