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杂阿含经论会编(下)印顺法师-第59章

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称叹阿练若;粪扫衣、乞食者,当称叹粪扫衣、乞食法」。佛说此经已,摩诃迦叶闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。


   


 七(12); 一三二四二(一一四二)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶,久住舍卫国阿练若床坐处,长需发,著弊纳衣,来诣佛所。尔时、世尊无数大众围绕说法。时诸比丘,见摩诃迦叶从远而来。见已,於尊者摩诃迦叶所,起轻慢心言∶此何等比丘,衣服粗陋,无有仪容而来,衣服佯佯(13)而来?尔时、世尊知诸比丘心之所念,告摩诃迦叶∶「善来迦叶!於此半座。我今竟(14)知谁先出家,汝耶、我耶」?彼诸比丘心生恐怖,身毛皆竖,并相谓言∶「奇哉尊者!彼尊者摩诃迦叶,大德、大力,大师弟子、请以半座」。尔时、尊者摩诃迦叶合掌白佛言∶「世尊!佛是我师,我是弟子」。佛告迦叶∶「如是,如是!我为大师,汝是弟子。汝今且坐,随其所安」。尊者摩诃迦叶稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊复欲警悟诸比丘,复以尊者摩诃迦叶,同己所得殊胜广大功德,为现众故,告诸比丘∶「我离欲恶不善法,有觉、有观,初禅具足住,若日、若夜、若日夜;摩诃迦叶亦复如我,离欲恶不善法,乃至初禅具足住,若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住,若日、若夜、若日夜;彼摩诃迦叶亦复如是,乃至第四禅具足住,若日、若夜、若日夜。我随所欲,慈,悲,喜,舍;空入处,识入处,无所有入处,非想非非想入处 'P579' ;神通境界,天耳,他心智,宿命智,生死智,漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜。彼迦叶比丘,亦复如是,乃至漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜」。尔时、世尊於无量大众中,称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 八(15); 一三二四三(一一四三)

  如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶,尊者阿难,住耆 崛山。时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所,语尊者摩诃迦叶言∶「今可共出耆 崛山,入王舍城乞食」?尊者摩诃迦叶,默然而许。时尊者摩诃迦叶,尊者阿难,著衣持钵,入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶!「日时太早,可共暂过比丘尼精舍」。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶,尊者阿难,从远而来,疾敷床座,请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已,退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法,示教、照喜。示教、照喜已,时偷罗难陀比丘尼不喜悦,说如是恶言∶「云何阿梨摩诃迦叶,於阿梨阿难 提诃牟尼前,为比丘尼说法?譬如贩针儿於针师家卖,阿梨摩诃迦叶亦复如是,於阿梨阿难 提诃牟尼前,为诸比丘尼说法」。尊者摩诃迦叶,闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦,口说恶言。闻已,语尊者阿难∶「汝看是偷罗难陀比丘尼,心不喜悦,口说恶言。云何阿难?我是贩针儿,汝是针师,於汝前卖耶」?尊者阿难语尊者摩诃迦叶∶「且止,当忍!此愚痴老妪,智慧薄少,不曾修习故」。「阿难!汝岂不(16)闻世尊如来、应、等正觉 'P580' 所知所(17)见,於大众中说月譬经,教诫教授,比丘当如月譬住,常如新学,如是广说。为说阿难如月譬住。常如新学耶」?阿难答言∶「不也,尊者摩诃迦叶」!「阿难!汝闻世尊如来、应、等、正觉所知所见,说言∶比丘当如月譬住,常如新学,其唯摩诃迦叶比丘」?阿难答言;「如是,尊者摩诃迦叶」!「阿难!汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见,於无量大众中,请汝来坐耶?又复世尊以同己广大之德,称叹汝阿难离欲恶不善法,乃至漏尽通称叹耶」(18)?答言∶「不也,尊者摩诃迦叶」!「如是阿虽!世尊如来、应、等正觉,於无量大众中,口自说言∶善来摩诃迦叶!请汝半座。复於大众中,以同己广大功德,离欲恶不善法,乃至漏尽通,称叹摩诃迦叶耶」?阿难答言∶「如是,尊者摩诃迦叶」!时摩诃迦叶於比丘尼众中,师子吼已而去(19)。


   


 九(20); 一三二四四(一一四四)

  如是我闻∶一时,尊者摩诃迦叶,尊者阿难,住王舍城耆 崛山中。世尊涅盘未久,时世饥馑,乞食难得。时尊者阿难,与众多年少比丘俱,不能善摄诸根,食不知量,不能初夜、後夜精勤禅思,乐著睡眠,常求世利,人间游行,至南天竺。有三十年少弟子,舍戒还俗,馀多童子。时尊者阿难,於南山国土游行,以少徒众,还王舍城。时尊者阿难举衣钵,洗足已,至尊者摩诃迦叶所,稽首礼足,退坐一面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难∶「汝从何来?徒众鲜少」?阿难答言∶「从南山国土人间游行,年少比丘三十人,舍戒还俗,徒众损减。又今在者,多是童子」。 'P581' 尊者糜诃迦叶语阿难言∶「有几福利,如来、应、等正觉所知所见,听三人已上,制群食戒」?阿难答言∶「为二事故。何等为二?一者、为贫小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人於僧中住,而受众名,映障大众,别为二部,互相嫌诤」。尊者迦叶语阿难言∶「汝知此义,如何於饥馑时,与众多年少弟子,南山国土游行,令三十人舍戒还俗,徒众损减,馀者多是童子![如]阿难!汝徒众消灭,汝是童子!不知筹量」。阿难答言∶云何尊者摩诃迦叶!我已 (21)头发二色,犹言童子」?尊者摩诃迦叶言∶「汝於饥馑世,与诸年少弟子人间游行,致令三十弟子舍戒还俗,其馀在者复是童子,徒众消灭,不知筹量,而言宿士众坏。阿难!众极坏。阿难!汝是童子,不筹量故」。时低舍比丘尼,闻尊者摩诃迦叶,以童子责尊者阿难毗提诃牟尼。闻已,不欢喜,作是恶言∶「云何阿梨摩诃迦叶,本外道门(22),而以(23)童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼,令童子名流行」?尊者摩诃迦叶,以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜,口出恶言。闻已,语尊者阿难∶「汝看是低舍比丘尼,心不欢喜,口说恶语,言∶摩诃迦叶本外道门(24),而责阿梨阿难毗提诃牟尼,令童子名流行」。尊者阿难答言∶「且止,尊者摩诃迦叶!忍之,尊者摩诃迦叶!此愚痴老妪,无自性智」。尊者摩诃迦叶语阿难言∶「我自出家,都不知有异师,唯如来、应、等正觉。我未出家时,常念生老病死、忧悲恼苦。知在家荒务,多诸烦恼;出家空闲,难可俗人,处於非家,一向鲜洁,尽其形寿,纯一满净,梵行清白。当剃需发,著袈裟衣,正信非家,出家 'P582' 学道,以百千金贵价之衣,段段割截为僧伽梨。若世间(有)阿罗汉者,闻(25) (之当)从出家。我出家已,於王舍城那罗聚落中间、多子塔所,遇值世尊,正身端坐,相好奇特,诸根寂静,第一息灭,犹如金山。我时见已,作是念∶此是我师,此是世尊,此是罗汉,此是等正觉。我时一心,合掌敬礼,白佛言∶是我大师,我是弟子。佛告我言∶如是,迦叶!我是汝师,汝是弟子。迦叶!汝今成就如是真实净心!所恭敬者,不知言知,不见言见,实非罗汉而言罗汉,非等正觉言等正觉者,应当自然身碎七分。迦叶!我今知故言知,见故言见,真阿罗汉言阿罗汉,真等正觉言等正觉。迦叶!我今有因缘故,为声闻说法,非无因缘故;依非无依;有神力非无神力。是故迦叶!若欲闻法,应如是学。若欲闻法,以义饶益,当一其心,恭敬尊重,专心侧听,而作是念∶我当正观五阴生灭,六触入处集起灭没;於四念处正念乐住,修七觉分,八解脱身作证。常念其身,未尝断绝,离无惭愧,於大师所及大德梵行,常住惭愧,如是应当学。尔时、世尊为我说法,示教、照喜。示教、照喜已,从座起去,我亦随去。向於住处,我以百千价直衣割截僧伽梨四摄(26)为座。尔时、世尊知我至心,处处下道,我即敷衣以为坐具,请佛令坐。世尊即坐,以手摩衣,叹言∶迦叶!此衣轻细!此衣柔软!我时白言∶如是,世尊!此衣轻细,此衣柔软,唯愿世尊受我此衣!佛告迦叶∶汝当受我粪扫衣,我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣,我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授,我八日之中,以学法受於乞食;至第九日,起於无学。阿难!若有 'P583' 正问∶谁是世尊法子;从佛口生,从法化生,付以法财──诸禅、解脱、三味、正受,应答我是,是则正说。譬如转轮圣王第一长子,当以灌顶住於王位,受王五欲,不苦方便,自然而得。我亦如是,为佛法子,从佛口生,从法化生,得法馀财──诸(27)禅、解脱、三昧、正受,不苦方便,自然而得。譬如转轮圣王宝象,高七八肘,一多罗叶能映障者,如是我所成就六神通智则可映障。若有於神通境界智证有疑惑者,我悉能为分别记说。天耳,他心通,宿命智,生死智,漏尽作证智通有疑惑者,我悉能为分别记说,令得决定」。尊者阿难语尊者摩诃迦叶∶「如是,如是,摩诃迦叶!如转轮圣王宝象,高七八肘,欲以一多罗叶能映障者,如是尊者摩诃迦叶六神通智,则可映障。若有於神通境界作证智,乃至漏尽作证智有疑惑者,尊者摩诃迦叶能为记说,令其决定。我於长夜,敬信尊重尊者摩诃迦叶,以有如是大德神力故」。尊者摩诃迦叶说是语时,尊者阿难闻其所说,欢喜受持(28)。


   


 一0(29); 一三二四五( 九0五)

  (30)如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者摩诃迦叶,尊者舍利弗,住耆 崛山中。时有众多外道出家,诣尊者舍利弗,与尊者面相问讯,慰劳已,退坐一面。语尊者舍利弗言∶。「云何舍利弗!如来有後生死耶」?舍利弗言∶「诸外道!世尊说言∶此是无记」。又问∶ 「云何舍利弗?如来无後生死耶」?舍利弗答言∶「诸外道!世尊说言∶此是无记」。又问∶「 'P584' 舍利弗?如来有後生死、无後生死耶」?舍利弗答言∶「世尊说言∶此是无记」。又问∶「舍利弗?如来非有後生死、非无後生死耶」?舍利弗答言∶「诸外道!世尊说言∶此是无记」。诸外道出家又问∶「尊者舍利弗!云何所问如来有後生死,无後生死,有後无後,非有後非无後,一切答言∶世尊说此是无记?云何为上座,如愚、如痴,不善、不辩,如婴儿无自性智」!作此语已,从坐起去。尔时、尊者摩诃迦叶,尊者舍利弗,相去不远,各坐树下,昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已,诣尊者摩诃迦叶所,共相问讯,慰劳已,退坐一面。以向与诸外道出家所论说事,具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶!何因何缘,世尊不记说後有生死,後无生死,後有後无,非有非无生死耶」?尊者摩诃迦叶语舍利弗言∶「若说如来後有生死者,是则为色。若说如来无後生死,是则为色。若说如来有後生死、无後生死,是则为色。若说如来非有後、非无後生死,是则为色。如来者,色已尽,心善解脱,言有後生死者,此则不然;无後生死,有後无後,非有後、非无後生死,此亦不然。如来者,色已尽,心善解脱,甚深、广大、无量、无数、寂
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