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杂阿含经论会编(下)印顺法师-第7章

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有弟子名曰善觉,如上广说,乃至贤善命终,後世亦贤。我今当往,为作留难。复化作大身,勇壮炽盛,力能发地,往住其前。善觉比丘复遥见之,即说偈言∶ 「我正信非家,而出家学道,於佛无价宝,正念系心住。随汝变形色,我心不倾动,觉汝为幻化,便可从此灭」! 


  时魔波旬作是念∶是沙门已知我心。内怀忧戚,即没不现。


   


 一八(10); 一二0四(一一0一)

  如是我闻∶一时,佛住波罗!4抖国、仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘∶「如来声闻作师子吼,说言已知、已知。不知如来、声闻,於何等法已知,已知故作师子吼?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛」。时天魔波旬作是念∶沙门瞿昙住波罗!4抖国、仙人住处鹿野苑 'P50' 中,为诸声闻说法,乃至已知四圣谛。我今当往,为作留难。化作年少,住於佛前,而说偈言∶ 「何於大众中,无畏师子吼,谓呼无有敌,望调伏一切」? 


  尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「如来於一切,甚深正法律,方便师子吼,於法无所畏。若有智慧者,何故自忧怖」? 


  时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚,即没不现。


   


 一九(11); 一二0五(一一0二)

  如是我闻∶一时,佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱,而为说法,以五百钵置於中庭。尔时、世尊为五百比丘,说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中,与五百比丘俱,乃至说五受阴是生灭法。我今当往,为作留难。化作大牛,往诣佛所,入彼五百钵间。诸比丘即驱,莫令坏钵。尔时、世尊告诸比丘∶「此非是牛,是魔波旬欲作娆乱」。即说偈言∶ 「色、受、想、行、识,非我及我所,若知真实义,於彼无所著。心无所著法,超出色结缚,了达一切处,不住魔境界」。 


  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 'P51'


   


 二0(12); 一二0六(一一0三)

  如是我闻∶一时,佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱,为诸比丘说六触入处[集],六触集,六触灭。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野,为六百比丘,说六触入处,是集法,是灭法。我今当往,为作留难。化作壮士,大身勇盛,力能动地,来诣佛所。彼诸比丘,遥见壮士,身大勇盛,见生怖畏,身毛皆竖。共相谓言∶彼为何等,形状可畏!尔时、世尊告诸比丘∶「此是恶魔,欲作娆乱」。尔时、世尊即说偈言∶ 「色、声、香、味、触,及第六诸法,爱念适可意,世间唯有此。此是最恶贪,能系著凡夫,超越斯等者,是佛圣弟子,度於魔境界,如日无云翳」。 


  时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚,即没不现(13)。 


   
注【4…001】『相应部』(四)「恶魔相应」一经。『别译』缺以下一0经。 
注【4…002】「但」,原本作「弹」,依宋本改。 
注【4…003】『相应部』(四)「恶魔相应」一八经。 
注【4…004】『相应部』(四)「恶魔相应」五经。 
注【4…005】『相应部』(四)「恶魔相应」一四经。 'P52' 
注【4…006】『相应部』(四)「恶魔相应」二0经。 
注【4…007】『相应部』(四)「恶魔相应」二一经。 
注【4…008】『相应部』(四)「恶魔相应」二二经。 
注【4…009】「住」,原本作「往」,依宋本改。 
注【4…010】『相应部』(四)「恶魔相应」一二经。 
注【4…011】『相应部』(四)「恶魔相应」一六经。 
注【4…012】『相应部』(四)「恶魔相应」一七经。 
注【4…013】『杂阿含经』卷三九终。『别译』缺後一0经,故无摄颂。 'P53' 


   

一九 帝释相应(1)

 一(2); 一二0七(一一0四)

  (3)如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「若能受持七种受者,以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时,供养父母;及家诸尊长;和颜软语;不恶口;不两舌;常真实言∶於悭吝世间,虽在居家而不悭惜,行解脱施,勤施,常乐行施,施会供养,等施一切」。尔时、世尊即说偈言∶ 「供养於父母,及家之尊长,柔和恭逊辞,离粗言、两舌,调伏悭吝心,常修真实语。彼三十三天,见行七法者,咸各作是言∶当来生此天」。 


  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 二(4); 一二0八(一一0五)

  如是我闻∶一时,佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车,名摩诃利,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言∶「世尊!见天帝释不」?佛答言∶「见」。离车复问∶「世尊!见有鬼似帝释形以不」?佛告离车∶「我知天帝释;亦知有鬼似天帝释;亦知彼帝释法,受持彼法缘 'P54' 故,得生帝释处。离车!帝释本为人时,供养父母,乃至行平等舍」。尔时、世尊即说偈言∶ 「供养於父母,及家之尊长,柔和恭逊辞,离粗言、两舌,调伏悭吝心,常修真实语。彼三十三天,见行七法者,咸各作是言∶当来生此天」。 


  佛说此经已,时摩诃利离车闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。


   


 三(5); 一二0九(一一0六)

  如是我闻∶一时,佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言∶「世尊!何因何缘,释提桓因名释提桓因」?佛告比丘∶「释提桓因本为人时,行於顿施沙门、婆罗门,贫穷困苦求生,行路乞,施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明,以堪能故,名释提桓因」。比丘复白佛言∶「世尊!何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」?佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时,数数行施,衣被、饮食乃至灯明,以是因缘故,名富兰陀罗」。比丘复白佛言∶「何因何缘故复名摩伽婆」?佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时,名摩伽婆,故释提桓因,即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言∶「何因何缘复名娑婆婆」?佛告比丘 ∶「彼释提桓因本为人时,数以婆诜和(6)衣布施供养,以是因缘故,释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言∶「世尊!何因何缘释提桓因复名 尸迦」?佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时,为  'P55' 尸族姓人,以是因缘故,彼释提桓因复名 尸迦」。比丘问佛言∶「世尊!何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」?佛告比丘∶「彼阿修罗女,名曰舍脂,为天帝释第一天后,是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言∶「世尊!何因何缘释提桓因复名千眼」?佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时,聪明智慧,於一坐间思千种义,观察称量,以是因缘,彼天帝释复名千眼」。比丘白佛∶「何因何缘彼释提桓因复名因提利」?佛告比丘∶「彼天帝释於诸三十三天为王、为主、以是因缘故,彼天帝释名因提利」。佛告比丘∶「然彼释提桓因本为人时,受持七种受,以是因缘得天帝释。何等为七?释提桓因本为人时,供养父母,乃至等行惠施,是为七种受,以是因缘为天帝释」。尔时、世尊即说偈言,如上广说。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 四(7); 一二一0(一一0七)

  如是我闻∶一时,佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时有一夜叉鬼,丑陋恶色,在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色,在帝释空座上坐,见已咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已,彼鬼如是如是随嗔恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所(8),白帝释言∶「 尸迦!当知有一异鬼,丑陋恶色,在天王空座上坐。我等诸天,见彼鬼丑陋恶色,坐天王座,极生嗔恚,随彼诸天嗔恚,彼鬼随渐端正」。释提桓因告诸三十三天∶「彼是嗔恚对治鬼」。尔时、天帝释自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌,三称名字而言∶「仁者!我是释提桓 'P56' 因」。随释提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是如是随渐丑陋,即复不现。时释提桓因自坐已,而说偈言∶ 「人当莫嗔恚,见嗔莫嗔报,於恶莫生恶,当破坏 慢,不嗔亦不害,名住贤圣众。恶罪起嗔恚,坚住如石山,盛嗔恚能持,如制逸马车,我说善御士,非谓执绳者」。 


  佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王,叹说不嗔。汝等如是正信非家,出家学道,亦应赞叹不嗔,当如是学」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 五(9); 一二一一(一一0八)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食。乞食已,还精舍,举衣钵,洗足已,持尼师坛,著右肩上,至安陀林,布尼师坛,坐一树下,入昼正受。尔时、只桓中有两比丘诤起,一人骂詈,一人默然。其骂詈者,即便改悔,忏谢於彼,而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时精舍中众多比丘,共相劝谏,高声闹乱。尔时、世尊以净天耳过於人耳,闻只桓中高声闹乱。闻已,从禅觉,还精舍,於大众前敷座而坐。告诸比丘∶「我今晨朝乞食,还至安陀林坐禅,入(10)昼正受。闻精舍中高声、大声,纷纭闹乱,竟为是谁」?比丘白佛∶「此精舍中有二比丘诤起,一比丘骂,一者默然。时骂比丘寻向悔谢,而彼不受。缘不受 'P57' 故,多人劝谏,故致大声、高声闹乱」。佛告比丘∶「云何比丘愚痴之人,人向悔谢,不受其忏?若人忏而不受者,是愚痴人,长夜当得不饶益苦。诸比丘!过去世时,释提桓因有三十三天共诤,说偈教诫言∶ 於他无害心,嗔亦不缠结,怀恨不经久,於嗔以不住。虽复嗔恚盛,不发於粗言,不求彼阙(11)节,扬人之虚短。常当自防护,以义内省察,不怒亦不害,常与贤圣俱。若与恶人俱,刚强犹山石,盛恚能自持,如制逸马车,我说为善御,非谓执绳者」。 


  佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王,常行忍辱,亦复赞叹行忍者。汝等比丘!正信非家,出家学道,当行忍辱,赞叹忍辱,应当学」!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 六(12); 一二一二(一一0九)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时,天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王∶「莫得各各共相杀害,但当论议,理屈者伏」。毗摩质多罗阿修罗王言∶「设共论议,谁当证知理之通塞」?天帝释言∶「诸天众中,自有智慧 'P58' 明记识者;阿修罗众,亦复自有明记识者」。毗摩质多罗阿修罗言∶「可尔」。释提桓因言∶「汝等可先立论,然後我当随後立论,则不为难」。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言∶ 「我若行忍者,於事则有阙,愚痴者当言,怖畏故行忍」。 


  释提桓因说偈答言∶ 「正使愚痴者,言恐怖故忍,及其不言者,於理何所伤!但自观其义,亦观於他义,彼我
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