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我们现在看，在佛教中，经常出现这样的事，护法神帮助做事，其实这儿就是说，所谓的护法神也是假立的。在皈依三宝时，师父就会告诉你，你虽然皈依的是三宝，但正皈依是皈依法，“三宝法为体”。所谓护法神，护的是“法”，可不是人。
这里我们插一点儿闲话：就是前边儿的故事，以上的故事呢，现在人看来会觉得很荒唐，说，你世亲要论证你的观点，可是你却拿神话故事来做证据。这是时代的不同。上古的时候，人们都认为这是真事儿，比如，古代的中国人都认为月亮里有小白兔、有嫦娥，谁认为荒唐呢？这嫦娥奔月也是神话传说。上古的印度也有人家的神话传说，人家也认为是真的。“神话传说”只是现代人的说法，古人不这么说的！释迦牟尼在讲阿含经时用了这传说，现在世亲也用了这传说。到了今天，我还用这传说来给大家讲～～不行了！你们一定不服气！你们若还服气那才麻烦呢。其实在以前人的文章中，常有这样的事儿，比如《庄子》，中间用了大量的寓言故事，有谁会去追究这寓言故事是否真实呢？据说，在批林批孔时，有人把《庄子》中记的孔子当作了历史上的孔子，这是非正常时期人们的胡闹，不算。还有西方人也这样，比如西方逻辑中的悖论，都是他们自己编一个故事，把人类搞得睡不着觉。这是人类的共性。佛教的禅宗更是这样。这些都是讲明一个道理，大家千万别追究事实是否真实。你们现在只记住，四缘具足事情就可以成就就够了。若举例子还不如举文革、举战争、举判死刑等这些事儿。
下面我们还是记几句话：若说有识无身不能造业的话，那么，弹咤迦城、末蹬伽城、羯陵迦城，为什么因仙人的愤怒，就变成了废墟？若说有识无身不能造业，那么，佛为什么说意业最重？
我们知道，不管造善造恶，都要先经过意识的发动，然后才轮到身、口，“射人先射马，擒贼先擒王”，这是杜甫的诗吧？意是罪魁祸首，我们只要牢牢地控制住了意识，则身、口就不能动了。所以在赏罚方面，意的赏罚也是最重的。
下面呢？外人又来抓了一根救命稻草——他心智，说，假如说惟有内识而没有外境，那么他心智是怎么回事儿？假如说我有他心智，那么我就知道你某甲现在在想什么，可是你世亲却说根本没有某甲，这岂不怪哉？
我们来看世亲，他把头一仰：你拿他心智有什么用？有它没它都是说明不了什么问题的。这时外人可是极尽了小心，虽然世亲把头仰得高高的，但外人还是谨慎地说明：假如说我有他心智还不能知道你某甲现在在想什么，那么我的他心智根本就不是他心智；假如说我有了他心智，我知道现在你某甲心里在想什么，那么你世亲的理论就不成立。世亲说：不对不对，我还没成佛，我有他心智，我可以知道你某甲现在心里想的什么，心里想什么那只是心法，我从来都是既承认自己的心识，又承认别人的心识。而且，我知道你某甲心里想什么，那只是以彼心为本质，自变影象而认识，所以，并不违背我的理论。这句话大家是不是懂了？不懂～～是这样的，我也不作什么详细说明，只告诉你们：心法也是有为法，虚幻不实，“以本心为本质，自变影象而认识”只是以虚幻模拟虚幻。接着，世亲说了第二十个颂子：
他心智云何，知境不如实，如知自心智，不知如佛境。
外人听世亲说成佛前的他心智是“不如实地缘知他心的”，是以彼心为本质，自变影象而认识，就是刚才说的以虚幻模拟虚幻。于是问：你的他心智，是怎么知道外境不如实的？这就是“他心智云何，知境不如实？”世亲说：我的他心智是以你某甲的心、心所活动为本质，而托于我世亲自己意识之上变现出似你某甲心识活动的相分而缘之——以自变的影像相分为亲所缘缘，托他心为本质作疏所缘缘——并不是能亲取（取即认识）你某甲心念的活动，这给我自己知道我自己现在的心里想什么一样，自己知道自己当下心里想什么叫自心智。其实自心智缘自身的他识时，也不是亲缘，只是托自身的他识为本质，自变影像相分而由见分来缘，与本质不一回事儿，这就叫不如实！至于自证分缘见分或证自证分，证自证分缘自证分，都不能叫自心智，因为自证分缘见分或证自证分、证自证分缘自证分，它们是亲缘而不是变现出影像。
这是说，别说他心智，咱说自心智，我知道我自己现在心里想什么，凭这总不能说我自己就是实在的吧～～
外人又说：既然他心智与自心智差不多，那么，你世亲得说明自心智又为什么也不是如实知。世亲说：一切有情，在成佛时之前，无始以来一直为法执所障蔽，有此无知，无知就是无明，有此无知覆蔽心境，令他在了解自心时也不如实，所以他心智由法执力所影响，亦由无知，如自心智一般不能如实称境而缘。
世亲接着说：自心智与他心智由于无知，无知就是无明，自心智与他心智由于无知所覆蔽，不知如佛净智所行不可言境。此二智对于境界，只能是似外境虚妄显现，“所取、能取分别未断故。”就是说，能、所你不能正确分别。如来的自心智、他心智则是断法执的净智，不为法执无明所覆障，所以在俗谛中，能如实地缘知依他起性诸境（即前边儿的“佛净智所行不可言境”），在真谛中，能如实地缘知圆成实性的诸境。佛的他心智缘他心时，既称彼境，如实离言，就是“如实知”。但凡夫乃至成佛前的诸菩萨，由于与现行法执、法执种子，无明所覆，所以他心智及自心智生起时，为无明覆蔽自心，不能如佛净智一样地如实认知依他、圆成诸境。除佛智外，一切有情的自心智、他心智之所以于境不如实知，还有两种缘由：一、自心智、他心智起时，因为法执似外境相虚妄颠倒不如实地显现，所以二智于境不如实知。二、由有情自己，还未断除法执的能取与所取的种子，受这些能取、所取的种子的影响，所以二智于境，不能如实了知。
世亲的这话太拗口，若用我们大白话说，很简单：认识自己太难了。突然我想起了我妈妈，这个我是知道的，但具体的机体反应，我自己也没办法描述出来，因为我自己并不了解自己么，这就是无知，就是无明。由于无明，我才没办法描述自己的机体反应。
现在，我再把他心智的生起，分别从有漏心及无漏心两方面给大家说说，大家明白多少算多少。
从有漏心方面说，安慧论师这么认为，安慧论师也是十大论师之一。有漏心的他心智活动，只有识的自证分，自证分又叫自体分，是属于唯识三性中的依他起性所摄，并无实在的见分及相分。按玄奘法师、窥基法师他们的说法，安慧论师认为相分、见分都是遍计所执性，这个主张该叫做“心识一分说”，但是现在人校对梵本、藏本，都没见到安慧的这个说法，比如霍韬晦先生，他在《安慧原典译注》中就说到这个事儿。他心智，是以他身的心识活动为本质，当然不能亲实缘彼心识了，于自意识的自体分之上转似他心相貌而生起，注意，但不变相分，唯在有法执的善、不善或无记的自证分上，生起似他心识的相貌而已。这是安慧论师的说法。
护法论师的说法是这样的，护法论师也是当时的十大论师之一，玄奘法师所传的就是护法论师这一系。护法论师这一系认为，心识是由自证分、见分及相分等所组成，自证分也好，见分也罢，甚而相分也行，它们都属依他起性所摄，他心智呢，也不例外。至于心识以外的实境，根本是不存在的，但他身的各别心识活动，则是存在的。当他心智生起时，必须以他身存在着的心识活动为增上缘，使自身的他心智，注意，主要以意识的自证分为体，自身的他心智，藉彼而生起，以他身心识为本质，在自识之上变起与彼心识活动相似相貌的相分，由自识的见分以相分为亲所缘缘而缘知、认识。此能知的见分认知似彼心识活动相貌的相分，便构成整个“他心智”的活动。所以，他心智并不是亲缘他心，并不是象手取物品那样、光照在镜子上那样亲缘他心，只如镜子照物那样，以他心为增上缘，自变似彼他心的相分，而由见分缘知相分，这样来成就他心智的作用。这种情况就是《解深密经》上所说的，“无有小法能见少法”，“但识生时必有如是（似彼相之）影像显现”。
从无漏心方面来说，无漏般若正智，可分为根本无分智和及后得有分智两种。无漏的“他心智”属“后得有分别智”所摄，因为它有分别，所以有相状及概念可得，这给“根本无分智”的离相状、离名言、离一切分别不一样。至于后得智所构成的他心智究竟有无相分及见分，有三种说法：
一、没有相分与见分。这是安慧论师们的说法。相分与见分是遍计所执性。而无漏心识，离于二取遍计，所以没有相分与见分。
二、有见分而无相分。无漏心所起的他心智有见分而无相分，因为无漏的他心智是以后得智为体，后得智是有分别的，所以有见分，但这见分只是无漏圣智能亲照境，所以无相分。
三、有见分与相分。这是护法论师一系的说法。因为要生起后得智，一定得有见分、相分。例如“相见道”时，并不是冥证无相真实性的真如实性，只是思惟似真如相，所以一定有见分与相分。若后得智不变似境的相分，则一切远离自体诸法，比如他心就不属自体，也应该属离自体法所摄，便不能被认识，并不存在的自体不是真实存在，无有作用，也不能成为所缘，不能成为所缘境。若执不变起“无的相分”，即没有“无的概念”以为“所缘境”。同样，缘色境的智也应同时能缘声境、香境等，因为它不必于自识之上变现相分。但事实不行，眼就不能听声音。所以无漏的后得智起他心智的作用时，除见分外，也一定起似彼他心智的相分。《佛地论》中，有这么句话：“后得智品有分别故，所缘境界或离体故，如有漏心似境相现（其相是无漏）。”所以，不论是佛或非佛，非佛这里不指我们，而是指未得究竟的圣者。不论佛或非佛，后得智无漏心生的时候，定有相分，亦有见分。不过未得究竟的圣者，就是小乘四果及地上菩萨，他们的无漏他心智，由于法执未断，故不能如佛净智般如实地认知不可言境。凡夫有漏他心智，因为是虚妄所现的，所以自然不能如佛净智般如实认知不可言境。所以佛与非佛，他心智均有所不同。佛陀的他心智虽也变现相分以为亲所缘境，但他的所知境亲似他心，是如实的。注意，这里可不是说佛陀可以不起相分照了他心才叫如实。�