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去经历性！不要害怕它，因为害怕没有出路。如果一个人必须害怕什么的话，那只能是害怕本身。不要害怕性、也不要跟它斗争，因为斗争也是一种害怕：“斗争或者逃跑”——这是害怕的两条路。所以，不要从性那里逃跑；不要跟它斗争，要接受它；要认为它是理所当然的，要深入它，全面地了解它、理解它，在它里面静心——然后你将超越它，当你在性行为中静心的那一刻，一扇新的门被打开了、你来到个新的向度上，一个绝无人知的、前所未有的向度，然后将有更大的喜乐从里面流出来。
你将遇到某中极为喜乐的东西，以至于性会变得无关紧要，它会自动平息下来。现在你的能量再也不会朝着这个方向流动了。能量永远朝着喜乐流动。因为喜乐出现在性行为中，所以能量就流向它，但是，如果你寻求更大的喜乐：一种超越于性、超脱于性的喜乐，一种更令人满意、更深、更大的喜乐——那么，自动地，能量就会停止流向性。
在性变成一种静心的时候，它付放成爱情之花，这种开花就是种冷圣的趋势。所以爱情显神上的、性是土理的；爱情是精神的。如果爱情之花在那里，祈祷就会来临；它将跟着出现。现在，你离上帝不远了。你就在家门口。
现在，开始对爱情静心。这是第二步。在融合出现的那一刻，在爱情出现的那一刻，开始静心。深入它；觉知它。现在，肉体下在相会。在性行为里，肉体在相会；在爱情里，灵魂在相会。这仍然是一种相会，两个人之间的相会。
现在。看着爱情，就像从前看着性一样。看着这种融合、这种内在的相会、这种内在的性交。然后你甚至要超越爱情，你将达到祈祷。这个祈祷就是那扇门。它仍然是一种相会，但不是两个人之间的相会。它是你和整体之间的融合。现在另一个人，作为一个人。已经被放弃了。那是另一个非个人的人——整个存在——和你。
祈祷是一种相会。在祈祷中，奉献者和上帝是不同的。所以弥拉（Mera），或者德肋撒（Theresa），能够在他们的折涛中使用性的字眼。
一个人必须在祈祷的时候静心。对于它，再次做一个观照各看着你跟整体之间的这种融合。这要求尽可能微妙的觉知、如果你能够觉知到你和整体之间的这种相会，那么你就超越了自身和整体，两者。那么你就是整体。在这个整体中，没有二分性；只有一体。你通过性、通过爱情、通过祈祷寻求这个一体。这个一体正是你所渴望的。即使在性交的时候，你的渴望也是朝向一体的。喜乐的产生是因为，在一瞬间，你们合而为一了。性深化为爱情，爱情深化为祈祷。祈祷深化为一种全然的超越、一种全然的一体。
这种深化始终都要依靠静心。它的方法一贯如此。水平不同，向度不同，步骤不同，但方法都是一样的。仔细探究性。你将找到爱情。深入爱情。你将发现祈祷。仔细探究祈祷，你将爆发成一体。这个一体就是全然，这个一体就是喜乐，这个一体就是狂喜。
所以，不去采取一种斗争的态度是绝对必要的。在每一个事实里，上帝都在。它或许被打扮过了，它或许被穿上了衣服，但是你必须把它剥下来、把它脱下来。你还会发现更多的微妙的衣服。再把它们脱下来。除非你在彻底的裸露中遇到那个一体，否则你不会找到满足，你不会感到满足。
你一发现那个不穿衣服的、那个裸露的，你就跟它融合了，因为当你了解那个裸露的东西的时候，它不是别的，正是你。其实，每一个人都在通过别人寻找自己。一个人不得不依靠敲别人的门来寻找自己的家。
实在一旦被脱去衣服，你就跟它融合了，因为差别仅仅在衣服上。衣服就是那个障碍，所以，除非你脱去自己的衣服，否则你无法脱去实在的衣服。所以，静心是一种双重武器；它既脱去实在的衣服，也脱去你的衣服。实在变成裸露的，你也变成裸露的。在全然裸露、全然空的一瞬间，你成为那个一体的。
我不反对性。这并不说明我赞成性。这说明我赞成深入，去揭示那个超越的。那个超越的一直都在，但通常的性都是蜻蜓点水式的性，所以没有人会深人。如果你能够深入，你就会感谢上帝，通过性，一扇门被打开了。然而，如果性只是蜻蜓点水式的，你就永远不会知道你紧靠着某些更加伟大的东西。
我们太狡猾了，以至于我们创造出一种虚假的爱情，它不是出现在性的后面。而是出现在它的前面。它是一种培养的。人为的东西。所以，当性得到满足的时候，我们感到爱情消失了。爱情只是性的序言，而现在，性不再被需要了。真的爱情永远超越于性；它隐藏在性的背后。要深入它，要在里面虔诚地静心，你的头脑将开放成爱的状态。
我不反对性，我也不赞成爱情。你还是必须超越它。在它里面静心；超越它。我说静心的意思是，你必须充分警醒、充分觉知地经历它。你不能盲目地、昏头昏脑地经历它。那里有极大的喜乐，但是你可能由于盲目地经历它而错过了它。
这种盲目必须被超越；你必须睁大眼睛。睁大眼睛，性就可以把你带上通往一体的道路。一滴水可以成为海洋。那是每一滴水的内心的渴望。在每一个行为里，在每一个欲望里，你都能发现同样的渴望。去揭示它，跟随它。那是一次伟大的冒险！就我们目前的生活来说，我们是不觉知的。但是我们可以做到这些。它是艰难的，但它并不是不可能的、它曾经对一个耶稣、一个佛陀、一个摩河毗罗是可能的，它对每一个人都是可能的。
当你带着这种强度、带着这种警觉、带着这种敏感进入性的时候，你将超越它。根本不会有任何升华。当你超越的时候，那里没有性，甚至也没有升华的性。那里有爱情、祈祷和一体。
这些是爱情的三个阶段：肉体的爱情、精神的爱情和灵性的爱情。当这三者都被超越的时候，那里有L帝。当耶稣说“上帝就是爱”的时候，这是可能说出的最接近的定义。因为在通往上帝的道路上，我们所知道的最后的东西就是爱。超过它就是未知，而那个未知是无法定义的。我们只能凭借我们最后的认识——爱——来指明上帝。超过爱的阶段没有体验，因为没有体验者。那一滴水已经变成海洋了！
一步一步地走，但是要怀着一种友好的态度，没有紧张，没有战争。就这么警觉地走。在生命的黑夜里，警觉是仅有的光明。在这个光明的照耀下，进入它。仔细地搜寻每一个角落。到处都是上帝，所以不要反对任何东西。
但是也不要停留在任何东西L。朝前走，因为还有更大的喜乐在等着你。这个旅行必须继续下去。如果你靠近性，你就使用性。如果你靠近爱情，你就使用爱情。不要想着压制或者升华；不要想着斗争。上帝可能躲在任何东西的后面，所以不要斗争。不要逃避任何东西。事实上，它躲在每一样东西的后面，所以，不管你在哪里，就近入门，你就会进步。不要在任何地方止步不前，你就会达到，因为生命在每一个地方。
耶稣说：“每一块石头底下都有主。”但是你只看见石头。你必须穿过头脑的这种石头一样的状态。当你把性视为敌人的时候，它就变成了一块石头。它就变得不透明了；你无法看见比它更远的地方。使用它。在它里面静心，那块石头就会变得像玻璃一样。你从它后面看，你会忘掉玻璃。你会记住玻璃后面的一切。
任何变得透明的东西都会消失。
六、 空达里尼瑜伽：归根复源
存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是空达里尼能量。空达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里，就是在明显的形式里。空达里尼的意思是你的全部潜力、你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒空达里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。
所以首先，空这里尼不是什么非同寻常的东西，它就是人的能量而已。但是通常情况下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也没有和谐地运转；它是矛盾的。那就是人的烦恼、人的痛苦。如果你的能量可以和谐地运转，那么你就会感到喜乐，但如果它是矛盾的——如果它跟自己对抗——那么你就会感到烦恼。一切烦恼都意味着你的能量是矛盾的，而一切幸福、一切喜乐都意味着你的能量是和谐的。
为什么整个能量都是潜在的，而不是现实的？就日常生活来说，它没有必要——不需要它。只有被需要的、被激发的那一部分开始运转。日常生活并不需要它，所以只有很小很小的一部分表现出来。然而，即使这一小小的表现出来的部分也下足和谐的、因为你的日常工活下协调。
你的需要是矛盾的、社会需要这样的东西，而你的天性正好需要相反的东西。社会的需要和个人的需要相互矛盾。社会有它的需要；道德和宗教有它们的需要。这些冲突阻止人成为一个和谐的整体。它们把人扯得支离破碎。早晨。有入需要你这样ZI’干，有人需要你那样。你的妻子需要你这样；你的母亲需要你完全相反。然后日常生活对你成了一种矛盾的要求，在你身上表现出来的整体能量的那一小部分在踉自己唱反调。
还有另外一种矛盾。已经表现出来的部分永远和尚未表现出来的部分矛盾；现实的部分水远和潜在的部分矛盾。潜在的部分要把自己推向前台，而现实的部分总是要压制它。用心理学的话来说，就是无意识永运和意识矛盾。意识会想方设法地控制它，因为它一直处在无意识表现自己的危险中。意识受到控制，而那个潜在的、那个无意识则个然。你能够掌管意识，然而无意识一旦爆发，你就没有保障了。你无法驾驭它。那就是意识的担忧。所以，这是另外一种矛盾，比第一种更大、更深：意识和无意识之间的矛盾，已经表现出来的能量和想要表现出来的能量之间的矛盾。
这两种类型的矛盾就是你无法和谐的原因。如果你不和谐，你的能量就会反对你。能量需要运动。而运动总是从不明显到明显、从种子到树木、从黑暗到光明。
这种运动只有在毫无压制的情况下才有可能。否则这种运动、这种和谐就会遭到破坏，你的能量就会变成你的敌人。
你分裂成一个彼此对立的家族；你是一群人。你不是一个人；你是很多人。就人类而言，这是它的存在状态。但这是不应该的。所以会有丑恶和烦恼。只有当你的生命能量在运动、在自如地运动、在放松地运动时——不被压制，不被约束；协调一致，不四分五裂；不自相矛盾，”完整而有机——喜乐和美好才能产生。当你的能员达到这种和谐的统一时，那就是空达里尼的意义。空达里尼只是一个代表你的全部能量的专用术语，当它是统一的、运动的、和谐的，没有任何矛盾。当它是合作的、互补的和有机的，那个时候，在那里，有一种转化——无与伦�