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政治问题上的直指根本价值和毫不妥协的立场∶二是力求过一种独立于社会的、重视精神自由漫游的简单质朴的生活。
梭罗不从事任何社会职业，未结婚，独居，不上教堂，拒绝纳税，不食肉，不沾烟酒。梭罗明确地说∶〃上帝将保证你不需要社会。〃12但耐人寻味的是，梭罗在西方始终是孤单的、特殊的，他所受到的尊重也是少数人给予的，是一种对特立独行者的尊重，而在中国，庄子不仅给文人、艺术家以强有力的影响，也是许多儒者、士大夫的基本退路。至于作为卜筮书的《易经》，其本义则是要为人的行为提供指导，诚如顾亭林所言∶〃六十四卦，三百八十四爻，皆所以如人行事，所谓拟之而后言，议之而后动者也。〃13我们从解释它们的〃大象〃之辞均是〃君子以……〃的格式也可证明这一点∶14即所有的卜筮都是为了达到某一目的而决定行为的进退取舍， 不过，这些目的在〃大象〃中已经抽象化了。易传与易经的关系最好地证明了解释的力量。通过易传，周易有了成为一种宇宙论、本体论的可能， 提供了一种宇宙运行的形上图景，但总的说，易传也还是立足人世的，观乎天文还是为了人文。通过易传而解释的周易基本上反映了儒家的思想、孔子的思想。
在周易中，乾卦显然是中心，它统摄着全部６４卦。我们就试从进退的角度，借助易传的解释分析此卦∶初九是潜隐，是未萌之隐，是隐居养志，立其确乎不可拔之志，〃不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。〃此一立身原则将贯穿今后，贯穿始终，尤其在九五之后。然而，在九二之前，君子一有可能就必须有可见之行以成其之德，内德必须外化，而且其德、其志本身就是要普施，要济世的，它不可遏制地要外化，潜藏的阳气必须发散出来，因此，就有〃利见大人〃之〃九二〃、就有〃在田〃，〃在田〃实际还是〃在野〃， 但不再独隐， 而是已有师友， 可以〃学以聚之，问以辨之〃。此是进，但尚非大进，而是小进，小进即止，是因为有困厄，所以有〃庸言之信，庸言之谨〃，要〃闲邪存其诚，善世而不伐〃，由此到九三，九三主要是守的阶段， 要守住自己，此时常有险有难，但只要〃终日乾乾〃，夕惕若〃，终将无咎。此是最困难的时期，但也是最磨练人的时期，是〃进德修业〃的好时候，从外表看起来是停滞，实则内心大进，正是因此，机会来临，至九四则可大进，可奋力一跃。乾道此时出现变革之象。九二是渐进，此时则是激进，因时机可能稍纵即逝，且自身的准备也不同于昔之九一。九五则是大进所达到的境地，此时巳一跃而在天，乘龙以御天，云行雨施，天下太平，此时个人所抱理想巳在社会层面实现，大功告成，个人巳与天地合德、日月合明，四时合序。
至此，进巳到顶点，然后可分为两面来说∶从个人来说，应自动下降，〃有道则隐〃，如果继续升到上九，则为〃亢龙有悔，盈不可久〃，此时被迫下降则可能大受挫，甚至身败名裂，摔得粉碎，所以此时个人应功成不居，为而不宰，自动将自己降到与群龙并列而不为首的地位；然自动下降甚不易，能行此者其唯圣人乎！从社会来说，这时候则是要达到一个〃群龙无首〃的社会，前此，都是讲独龙，此处则是群龙，依靠许多独龙的努力奋进，则达到〃用九〃，即一个〃群龙无首〃的社会，一个多元而平等的社会，一个这样的社会反过来又保证了诸龙的各自奋力，各自进取。此乃天道，天则，因为〃天德不可为首也〃，此时即〃天下治也〃。古代先贤的洞察力似乎越过了几十个世纪，此一图景虽是从个人发愿，由自我推及他人所得到的，然而却为社会状况提供了一种理想的描述。〃九五文言〃讲〃飞龙在天〃之后的情景，也可视作是对社会状况的描述，此时〃圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也〃。众人各从其类，各得其所，各尽所能，各有所获，与〃群龙无首〃正好可以互相印证。除了带有一些圣贤精英论的色彩之外，这几乎完美地符合社会与个人的理想，但甚至这种精英论也不与历史进程全然相忤，如果它被严格地限定在一定范围之内。
个人之进退与社会之理想当然都是伤效天道天则的，是以天道为根基的。虽然象征天道的乾卦中也有退守，以及与此对应的，象征地道的坤卦更是强调积、蓄、守、载等消极性的德性，但是，无疑天高于地，进重于退，这就是乾卦〃大象〃所概括的∶〃天行健，君子以自强不息〃的精神。
我们可以再将其它各卦有关进退之辞汇拢，以与乾卦的精神相互印证。其中论退隐的如下∶
坤卦六四∶〃括囊，无咎无誉〃
蛊卦上九∶〃不事王候，高尚其事。〃
象∶〃不事王候，志可则也。〃
复卦初九彖∶〃不远之复，以修身也〃。
大过象∶〃君子以独立不惧，遁世无闷。〃
遁卦彖∶〃遁，亨，遁而亨也。〃
象∶〃天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。〃
九四象∶〃君子好遁，小人否也。〃
九五象，〃 遁贞吉，以正志也。〃
明夷彖∶〃明入地中， 明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。〃
象∶〃君子以莅众，用晦而明。〃
蹇卦彖∶〃蹇，难也。险在前也。见险而能止。知矣哉！〃
象∶〃君子以反身修德。〃
退可分为两种∶一种是遇难而退，遇险而止，此时宜韬晦，宜反身修德，另一种是功成而退，防盈而退，如在乾卦九五之后。
我们再看有关进取之辞∶
晋卦象∶〃君子以自昭明德。〃
困卦象∶〃泽无水，困，君子以致命遂志。〃
联系于乾卦，我们说，进也可分为渐进之进和飞跃之进，或者说渐进然后守，飞跃然后退。进还可以分为∶一是在有利情况下抓住时机奋进、速进，二是在不利情况下，在险境中亦须冒死求进以〃致命遂志〃，〃舍生取义〃。一般遇险宜退，但有时遇险仍须进，因为有更重于〃生〃，更重于〃命〃者之〃义〃。
除乾卦外，其它各卦中论进的文字并不如论退的文字多，这大概是因为卜筮时多为困窘之时，不得不退之时，对占得之卦的解释也就多有退意。但是，６４卦的地位并不是完全平等的，乾卦的地位显然最重，而且，其排列以乾卦为首，以未济〃作结〃，象征着一种积极有为、精进不息的精神，这种精神是周易的基本精神。如果我们参照从总体上解释周易精神的〃系辞〃，更能明白这一点。
系辞上第１０章∶〃子曰∶'夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也'〃。
第１２章∶〃乾坤其易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。〃
乾坤是易的基本精神，这一精神必须通过全部易象来体现，而易象又是象天地万物之行，效天地万物之动。道是看不见的，它必须外化，必须成器，必须开物成务，造就事业。借用一个基督教的术语，就是〃道成肉身〃。不成肉身的〃道〃是残缺不全的道* 必然萎缩，〃或几乎息矣〃。内在的一切都必须表现出来，都必须通过〃开物成务〃得到证明，何况这一精神本身就是不可遏止的精进不息、积极有为的精神，它将把我们带入广阔的价值领域也是全面的人类生活的领域，并在这一领域中确证自身。
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“出处之义”是否已经过时
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第八章：为为
三、〃出处之义〃是否已经过时
〃出处〃一语源于《易·系辞上》第８章∶ 〃子曰∶'君子之道，或出或处，或默或语。'〃这里的〃出〃不是出世的〃出〃，而是出仕的〃出〃，所以与〃出入之辨〃中的〃出〃的意思相反，不是退，而是进，而且是政治上的进，而〃处〃则是指退处不仕。退处不仕有暂时的，也有永久的。暂时的退处属儒，也就是我们现在所说的〃出处〃中的〃处〃，永久的退处属道，实际上是我们前面所说的〃出入〃中的〃出〃。道家的退处不仅是对权力而言， 也是对大众而言，不仅想退出政治，还想退出社会。
也就是说，〃出入之辨〃是儒道之争（后来又有儒释之争），而嵪烈宓？出处之义〃则主要是儒家内部的问题， 与这〃义〃相对立的是污行、苟且、乡愿，另外也有狂狷与中行，言与默、穷与达，无？闻与有闻，内心与外行，圣人之心与名心、耻心等分辩。
〃出处〃是一统称， 具体地说， 是〃出处、去就、辞受、取与〃。〃出处〃是个人对政治的基本态度∶仕还是不仕？〃去就〃则是对一定的职位而言，去是辞官，就是就职，也包括从低职就高职。〃辞受〃与〃取与〃则涉及到对待由政治、职位所带来的经济利益的态度，〃辞受〃主要指是否接受由君主或他人馈赠的礼物、金钱（尤其在先秦）；〃取与〃与〃辞受〃接近，但更具一般意义，也更为主动，尤其是〃与〃，还包含有向他人馈赠的意思。 〃出处〃含义虽可广可狭，但却集中表现为一种对待政治的态度，焦点还是在仕与不仕。
很显然，古代的〃出处〃，或者说〃仕不仕〃的问题，主要跟士这一阶层有关。在一个社会中，要发生〃出处〃问题，必须是既有这个必要，也有这个可能。在古代中国，这种必要性在于中国社会没有封闭的贵族阶层，君主必须与士大夫共治天下，必须〃贤贤〃而不能依赖〃尊尊〃和〃亲亲〃，必须利用士这一〃流动资源〃；其可能性则在于士这一阶层确实客观上有某种这样的选择自由，有进退的通道和余地，也在精神上具有这样的使命感、责任心和抉择能力，总之，这是我们必须承认的一个历史事实，我们现在不打算再去追溯更深的原因，而是要问∶如此说来，〃出处〃的问题对于今天已经打破士居中心这一格局的社会还有没有意义？
如前所述，〃出入之辨〃对于现代中国人的意义早巳不在执着于那一种外在的生活方式，而是在于对待社会的基本态度∶即是进取还是退隐，是有为还是无为。同样，〃出处之义〃对于现代中国人的意义也不在执着于某种外在的行为方式。
首先，传统儒家的〃出处之义〃虽然主要涉及的是政治领域，并且具有特定的精英论色彩基本上只与士这一阶层有关，但它所力图贯彻的精神却是一种具有普遍意义的道德精神∶即在任何情况下都不能苟且，而是要遵循义理，为所应为，为所当为。〃出处〃基本上是一个义利问题，而义利问题是对每一个人都存在的，而不管他是谁以及他是否从政。
其次，社会的伦理应当是诉诸原则的伦理，但是，个人在应用道德原则时， 由于复杂多变的境遇常常不得不依�