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但人确实有审美意识，费希特认为这就是鉴赏力，它是我们获得思想自由后的为认识而认识。在求知欲和已经得到满足的认识冲动的宁静中，在悠然自得的灵魂中，审美意识形成了，我们静穆地、无目的地观察着对象，让我们精神的目光被引向各种对象，允许它在对象那里停留，我们的精神泰然自若，而不考虑对象可能的用途，不为自己操心。所以没有一种特殊的审美冲动，有的只是非功利的认识活动。
鉴赏力或审美意识被费希特严格地限制在认识与实践之间。在审美意识中，重要的不是事物的真实性状，而是事物与我们精神的符合。这种符合没有实际利益方面的考虑，而是一种完全自由的想象力。一旦它偏离了自然，去描述那种根本不存在、但按其要求应该存在的形象，这种自由的创造力就变成了精神──鉴赏力评判业已存在的事物，精神则创造这种事物。鉴赏力是对自由的补充，精神是对鉴赏力的补充。人们可以有鉴赏力而没有精神，但不可能没有鉴赏力而有精神。这就呼应了《文学艺术家的责职》中观点，审美是走向道德的准备，当道德来临时，它会发现从感性束缚中解放出来的工作已经完成了一半。
在第三封信中，费希特从审美教育的角度分析了艺术家的创作，特别指出真正的艺术家不会受公众和风气的影响，他永远不会因为对他的杰出作品反映冷淡，或受到大声苛责而惊慌失措，他对他的事业很有把握。真正的艺术家创造出他的观众，他是为了后代而工作的。
这些激昂的声音，与歌德、席勒、黑格尔对时代的批判是一致的，反映了审美理想与时代意识的距离，也表达了他们对美和艺术的期望。所以，尽管在有没有一种“审美冲动”问题上，费希特与席勒意见不同，但在基本的美育思想上却是高度一致的。事实上，在德国古典文化中，席勒和费希特两个最具理想主义。
2005…7…8 9：59：00
buteramj2
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第 36 楼
第四编 康德主义
第18章 谢林的华美体系
古老的岩石傍有个乞丐
仿佛已在祈祷中死去，
牧人款款地离开山丘
树林中有一位天使在歌唱，
在树木近处，
孩子们进入了梦乡。
──（德）特拉克尔《精灵之歌》
谢林（Friedrich Wilhelm Joseph Schelling，1775 ─1854）是德国浪漫派和德国古典哲学的主要代表人物，他的美学既是派漫派的主要理论陈述，又是古典美学克服浪漫派的表现。在谢林漫长的生涯和多变和思想中，美学是其早期“同一哲学”的推演。这方面的著作是：1800年出版的《先验唯心论体系》（1800），1803年开始讲授、死后出版的《艺术哲学》；1807年发表《论造型艺术与自然的关系》的讲演稿。
一 浪漫的自然与天才的艺术
谢林早期有过一个“费希特时期”，但在布鲁诺和斯宾诺莎的影响下，谢林发现了自然，对客体本源发生越来越大的兴趣，他发现费希特把非我看作是自我的产物是片面的，单纯的“自我”和单纯的“非我”都是有条件的、相对的，都不能成为绝对。经过一个复杂而以迅速的思想历程，1799年，谢林发表与费希特决裂的《自然哲学体系初步纲要》，这本书的主旨，可以通过此书完成后不久谢林写的一首长诗《海因茨·维德波斯特信仰中的伊壁鸠鲁象征》来体会：
我一个无可移地领悟会到：
除了物质，其他一切都是胡说八道。
物质── 我们忠实朋友和支柱，
世上一切存在之物的始祖。
它乃是孕育一切思想之父母，
是知识的起始，无知的终末。
天启在这里全然无所作为，
那看不见的神灵也无需膜拜。
倘若我信仰什么上帝，
那就只信可触摸的东西。
我信奉的宗教极其简单：
要爱那一张张热情的嘴，
高高的胸脯和挺直的双腿，
还有那朵朵鲜花也不不能忘怀！
但谢林不是唯物论者，他只是要用自然哲学矫正费希特的主观唯心论，没有主体固然不能有客体，没有客体也同样不可能有主体，主体与客体同时存在。主观化的自我如果不从客体即自然中生成出来，不经历一个自然的无意识发展过程，就不可能成为真正的主体。谢林的先验哲学把费希特纯粹主观的自我变为形而上学的绝对自我，使之成为包容意识与无意识、主观与客观，包含一切存在的真正主体。
德国古典哲学有其连续性。《先验唯心论体系》是谢林哲学第一个体系，像康德一样，分为理论哲学、实践哲学、目的论、艺术哲学四部分。其艺术哲学与同时期的自然哲学著作一起，形成了一个确定的浪漫主义美学。
康德把自然作为知性分析的科学对象，像经典物理学那样对之进行分解、建构；费希特把自然当作僵死的、听从“自我”控制的知性反思的“非我”，他们都不尊重自然的生命，没有真正的自然哲学。意欲超越主客二分的思维方式、在绝对中拯救自然的谢林，首先要形成与知性反思不同的对待自然的方法，这就是理智直观。反思的任务是从对立面中反观自身，并在主─客对立中规定、把握对象的性质和特征；理智直观则能以本身既不是主观也不是客观的绝对同一性为对象。如果说固执于主客二分的知性反思要借助概念、推理的逻辑中介才能达到主客同一的话，那么在谢林看来，任何间接性的联系都无助于实现主客体真正绝对的同一，这种同一只能返回到直接性的直观。理智直观是绝对自由的，它同时创造自己对象的知识活动，它的对象不是独立于直观活动的外在存在，其对象与活动、直观与被直观的东西、也就是创造者和被创造者是同一的。只有通过这种理智直观，才能直接把握绝对；如果没有理智直观，哲学就没有什么基础，就没有什么承担和支持思维活动的东西，一切哲学也都是绝对不可理解的，理智直观是一切哲学的官能。
以理智直观为方法，谢林对自然进行了一种诗意的构造。自然不是僵死的物质，不是抽象思辨可以任意宰割的对象，而是像人一样的主体，我们应还自然以生命和自由，摆脱征服、敌视等“不自然”的态度，转向对自然的欣赏和爱慕。这样，自然就以其不受理性思辨的机械规范而表现出的无意识创造力。就自然的本原意义就是它的创造性而言，它与诗是同一个东西，既是创造者，又是创造物，无限创造性的自然是精神原始的、还没有意识的诗。而作为已经完成的、创造物的客体自然，则表现为停滞的、僵死的理智。所以，如果只从外在的、经验的、知性的观点看，无意识的自然和有意识的理智才是分离而对立的，但在内在的、直观的、先验的立场上，主体与客体、理智与自然却是同一的，从来就没有分离这一说。完整的自然理论，应当是那种可以将全部自然都溶化为理智的理论，自然现象中的理智性，虽然是无意识的，但借助我们的直观，它可以完全回复到它自身，显示出它与我们的理智、意识原来是一回事。自然为可见的精神，精神为不可见的自然，自然是主体，自然是诗，人与自然和谐一体。这种思想促进了浪漫派的想象，鼓舞诗人们赋予世界以生命和精神，用爱慕的同情心和虔敬的态度看待自然。
艺术哲学是理论哲学、实践哲学之后自我意识的第三阶段。理论哲学研究从原始感觉到创造性直观，从创造性直观到反思，从反思到绝对意志的过程，这是自然到自我的发展；实践哲学研究自我意识和自由，孤独的自我不会有实在世界的思想，也不会有自由的意识。只是在无意识的普遍理性的表现的国家中，本能的自私冲动才会为普遍的意志所控制，个人无意识地社会化了，进入较高的伦理阶段。自我意识在艺术中发展到最高阶段，有创造性的艺术家摹仿自然的创造活动，也意识到绝对的活动；绝对也在艺术家的创造中意识到自己的创造力。
“艺术哲学”部分的第1节是“一般艺术作品的演绎”，即从自然（理论哲学）和自由（实践哲学）的统一中确定艺术的本质：它要综合自由现象与自然产物直观中分开的东西。与自由相同，艺术作品是有意识地被产生出来的；与自然产物相同，它是无意识地被产生出来的。与自然产物相比，自然是无意地开始而有意识地告终，即自然的创造不是有目的，但其产物却是合目的；而艺术活动则是有意识地开始而在无意识的东西中告终，艺术家的创造是有意识的，但艺术作品则是无意识的。与自由活动相比，自由活动需要某种不依赖于自由的东西，必须附加客观事物，它的对象是无限的、即没有完全实现的对象，如果完全实现了，有意识的活动与客观活动就合而为一，自由就没有对象了。但艺术活动不是自由活动，而是自由与自然在其中得到绝对统一的活动。一切创造性活动的条件，都是有意识活动与无意识活动的对立；没有这种对立，有意识的创造就不会出现。艺术活动就是从这种对立出发，最终达到绝对会合：一切斗争都会取消，一切矛盾都应统一。
所以艺术作品是无意识与意识、自然与自由的统一。这里提出的艺术创作的无意识和天才问题，是谢林美学中比较著名的内容。
创作就其是一种创造活动而言是有意识的，但它所完成的作品则像自然一样，显不出人的意识。无意识的活动通过有意识的活动发挥作用，最终达到合一。所以艺术作品是天才的创造性活动的产物，它既是自由的又是被迫的，是有意识的又是无意识的，既是预先谋划好的又是灵感冲动的。谢林追根求源，认为一种神秘的、不可理解的“创造的冲动”是艺术家的动力，它源自自由行动中有意识与无意识事物之间的矛盾。这种矛盾抓住了艺术家生命的本质，使他不由自主被驱使着去从事创造活动。无意识活动要创作中是主导的，它通过有意识的活动发挥作用，凌驾于有意识活动之上，无论艺术家怀有多么明确的意图，总是被一种力量逼着去诉说或表现他并不完全明白的事情，创作结束于对有意识事物与无意识事物统一的无限和谐的感受。
艺术创作因此不是理智的能力，创造者本人感到的只是一种模糊未知的力量，理智因此而感到惊异和荣幸，把它视为一个更高的本质的在自愿恩赐。这种天赋的创造能力可以“天才”概念来表示，天才就是把无意识活动与有意识活动统一起来的能力。在创作过程中，有意识的活动表现为技巧，是能教能学的；无意识的活动表现为作品中的“诗意”，是不能教不能学的，天才不是其中任一种，而是凌驾于两种活动之上统一技巧和诗意的能�