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人于50年代把存在主义传入美国，并象在欧洲一样，超出哲学领域，影响波
及美国文学、艺术、社会学、教育、宗教等领域和方面。日本哲学家西田几
多郎、三木清、田边元等人于20年代把存在主义引入日本，并于50年代广
泛流传开来。
在不同的存在主义者那里，存在主义有不同的表现和特征，并且有有神
论存在主义和无神论存在主义之分，但它们仍有共同之处。首先，存在主义
的“存在”有特定的含义，它既不是指具体的物质存在，也不指唯心主义所
讲的“存在”（主观的存在和“绝对观念”），而是特指人的“自我”存在，
即先于主客体分立的个人的纯粹意识活动或意识的意向性、指向性。所有存
在主义者都以此为他们哲学的出发点和基础。他们认为哲学唯有研究“人的
存在”及人存在的烦恼、死亡等情态，才可揭示出人生的意义和价值。第二，
他们认为，对“人的存在”的认识不能通过传统哲学的认识论，尤其是理性
主义哲学，而只能揭示、照明。第三，他们认为主观的纯粹意识是最可靠的
存在，而外在世界却是偶然的、没有确定性的、无意识的、与人相疏远和相
对立的世界。这就是说，支配世界的不是理性，世界亦无规律可循，纯粹的
意识才是支配世界的至高无上的力量。第四，他们认为，他人、社会、自然
及关于自然和社会的科学理论是对人的存在和自由的束缚，人只有摆脱与所
有这一切的联系而成为孤独的人，才是真正存在的人。他们否认社会、自然、
他人存在，否认关于自然、社会的各种科学理论。第五，由于他们上述的观
点，他们在历史观上必然是唯心主义的。
（2）基本本体论的海德格尔
第五章已述，现象学有广、狭义之分，狭义现象学是指胡塞尔现象学，
广义现象学是指存在论现象学，即以海德格尔为鼻祖的存在主义。
海德格尔（1889—1976）出生于德国梅斯基尔希。1909年进入弗莱堡大
学，主攻神学，兼修哲学。1914年获弗莱堡大学哲学博士学位。1916年随弗
莱堡大学哲学系教授胡塞尔研究哲学，深受胡塞尔的影响。1928年胡塞尔退
休后，海德格尔接替了他的教授位置。其主要哲学著作有： 《存在与时间》
（1927）、《什么是形而上学》（1929）、《论真理的本质》（1943）、《论
人道主义》 （1947）、《林中路》（1949）、《形而上学概念》（1953）、
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《诗、语言、思》（1971）等。
海德格尔师从胡塞尔研究现象学，同意胡塞尔关于现象是一门描述科学
之观点，但当胡塞尔进一步发展现象学的方法论理论，从而靠近新康德主义
的先验唯心主义的时候，海德格尔提出了疑义，并离开了胡塞尔，创立了一
种关于“人是唯一真正的本体”的“基本本体论”或“有根的本体论”，从
而改变了现象学的研究方向，结束了胡塞尔现象学时期，开创了存在论现象
学，即存在主义。
①基本本体论的建立。海德格尔自称是一位本体论哲学家，并且他最终
的目的也是要用现象学的方法建立一种新的本体论，即基本本体论。他指出，
要做到这一点，必须摧毁以往本体论。他认为以往的哲学家，从柏拉图、亚
里士多德到黑格尔，他们都犯了一个根本性的错误，即他们总是从“世界”
方面而不是从“存在”方面探讨哲学问题，即使他们讲到“存在”，也是把
存在当作现成已有的、具有规定性的东西，当作某种存在者。他们只追问在
是什么，而不追问在者怎样在、为何在，即不研究在本身。而本体论“总是
只在在者的在中思在者。然而只要在的真理没有被思，一切本体论就都仍旧
没有根基。”（海德格尔：《论人道主义》，载《存在主义哲学》，第127
页）为此，他提出了两个重要概念并作了区分。
“在”又称为“存在”。海德格尔一方面把它看作一切物的基础，表示
事物存在的可能性，另一方面指事物的显现、在场，而不是具体的、现成的
存在物；在者又称为存在者、存在物，指现成已有的存在物。在海德格尔看
来，“在”的问题比“在者”的问题更为根本，在本体论研究中具有优先地
位。这种优先地位表现为：第一，在存在状态上是优先的。海德格尔指出，
“在”是确定在者作为在者的那个东西。这就是说，“在”是任何一个在者，
在其有任何内容的时候，都必然已经具有的性质，或者说，一切在者首先必
须在，才能成为现实的、确定的在者。没有在，就没有在者。第二，在本体
论上是优先的。海德格尔说：“‘亲在’是根据在它自己身上的它的存在规
定性而是 ‘本体论的’”。（洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，
第363页）这就是说，只有“我”是这种在者，即在究竟成为什么样子还不
明确时，它的“在”已经明确了。因此，“我”就是“在”，“在”就是“我”。
“我”应该从本体论上首先加以探讨。第三，“作为一切本体论的可能性之
‘在者状态’的本体论的条件”（洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选
辑》，第363页）是优先的。在海德格尔看来，一切在者，即整个世界得以
存在，并可能成为什么样子，皆因为有“我”的“在”作基础。
由此，海德格尔认为，以往本体论研究“存在”，而忽视了“我的在”
这个“根”。所以，它们是“无根的本体论”，而他自己的本体论是“有根
的本体论”。
海德格尔指出，以往哲学家的本体论之所以失去根基，主要由于他们研
究方法不对。他们采用过多种方法，这些方法有一个共同的特点和缺陷，即
把在和在者混为一谈。在哲学史上，笛卡尔提出“我思故我在”命题，试图
为哲学找一个坚实的根基，但他没有说明“我在”的在的意义，并且当他把
客观现实当作对象来思考时，他又陷入了主客体分裂的二元论。鉴于此，海
德格尔认为，建立有根本体论的方法只能是胡塞尔的现象学方法。
海德格尔认为，现象是指人的先验意识现象，在这种现象背后并不隐藏
着与现象不同的本质，现象本身就是“本质”；但这种“本质”又是处于无
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遮蔽状态，它本身就是现象。现象和本质是同一的，都是意义的结构。为此，
为了达到现象学意义下的现象，就必须抛弃传统认识论的方法，采用现象学
方法。传统认识论认为，认识就是主体对客体的反映，真理乃是主客体的统
一，其认识方法和过程是由现象到本质，由具体到抽象，从感性上升到理性。
而现象学方法是一种直接显示、澄明在的意义和结构的方法，其目标不是解
决主客体关系，而是展现、澄明人的在本身，它所获得的真理就是人自己的
在的真理，是在的“无遮蔽状态”。这样，经海德格尔与修订过的现象学方
法不再是一种认识论的方法，而是本体论化了的方法，同其基本本体论融为
一体了。正因为此，他的基本本体论又称现象学本体论。
②此在的基本状态烦、畏、死。海德格尔认为人的存在须臾也离不开烦
闷、畏惧和死亡，因为人只有处于烦闷、畏惧和死亡的状态时，才能真正体
会到自己的存在。
烦闷 海德格尔认为，作为此在的人的存在是处于不断活动的过程中
的存在。人生在世不但要与世界打交道，而且也要不断与他人发生各种关系。
可是，在这种交往和关系中，人仍感孤独，产生烦闷。因为“只要此在是‘在
世的在’，它就彻头彻尾地被烦所支配， ‘在世’打上了烦的印章，这烦与
此在是一而二二而一的。”（海德格尔：《存在与时间》，第243页）
所谓烦闷，是个人为使自己同别人区别开来，突出自己而表现出来的一
种内心状态。它分为烦心和麻烦。烦心是指人 （或此在）与他物发生关系的
存在状态。海德格尔强调，物为人所奴役，因而处于烦闷中的此在，是与其
使用的用具发生关系，而不是直接与物发生关系。他举例说，一把锤子之所
以成为锤子，就在它被人用来锤击，离开了锤击这个活动，锤子就不成为锤
子了。这种使用活动既揭示了此在本身的在，也揭示了用具的在。推而广之，
通过用具的使用，便可揭示他物以致世界的存在。世界只是此在的人使用用
具时积累起来的经验，而真正的物、真正的世界是此在不可理解的。烦心即
由此而生。麻烦是指人（或此在）与他人发生关系的存在状态。这是烦恼心
的引申。海德格尔认为，此在不仅与用具发生关系，而且还同与此相联系的
人，如锤子的制造者、出卖者等发生关系，这就是说，此在的在与他人一道
在世，即共同存在、共同在世，或者说，在世的世界不是孤立的个人的世界，
而是与他人共同的世界。在这种共在中，此在就会不可避免地把自己的本真
的“存在”消溶在他人的存在方式下，即沉沦于世界，使自己成为一个“普
通人”，从而成为非本真的“存在”。所以，人越是消溶于共在，越具社会
性，就越是失去自己，越是感到麻烦。而这一切又是不得不为之的。
畏惧 海德格尔指出，既然人在现实的日常生活中，无论是同用具打
交道，还是同人打交道，均无法达到本真的在，反而失去本真之我。那么，
为达到此在的本真的在，必须另觅他途。这“他途”即是畏惧。此在只有在
畏惧的状态中，才能领会此在自身。
在海德格尔看来，畏惧是指孤独的个人被抛入虚无的世界中，并被社会
所遗弃而产生的一种“茫然失措”的情绪。它分为恐惧和畏。恐惧指向某种
确定的在者，即指周围的具体对象对人造成威胁，使人感到害怕。“所以惧
怕与怯懦的人是被他现身于其中的东西执着住的。这种人在努力回避此确定
的东西时，对其他东西也变得惶惶不安，也就是说，整个变得 ‘昏头没脑’
的了。”例如，在麻烦和烦心中，人害怕他人伤害或背叛自己，害怕失去某
物或得不到某物。人只要在共在之中，就无法逃避诸如此类的害怕，于是“变
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得昏头没脑”的了。畏，作为此在的基本状态是先天固有的，是一种无形的、
不可名状的力量对个人造成的威胁。它与恐惧具有原则的区别。恐惧展开此
在在日常生活中的当下状态，因而知道何物可怕，如何可怕，而“畏之所畏
说明的是：进行威胁者什么也不是。畏 ‘不知’其所畏者是什么。”（海德
格尔：《存在与时间》