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1922年获弗莱堡大学哲学博士学位。1929年因同海德洛尔政治观点相左，离
开弗莱堡，结识霍克海默，并成为社会研究所的成员。二战期间，随研究所
迁往美国，并定居美国。积极干预现实，尤其是1968年“五月风暴”，成为
“青年造反者之父”。其主要著作有：《论历史唯物主义的基础》（1932）、
《理性与革命》（1941）、《爱欲与文明》（1955）、《单面人》（1964）、
《反革命与造反》（1972）等。
①社会批判理论。霍克海默指出，他的理论之所以名为“批判理论”，
一是此理论是对马克思主义的继承。在他看来，马克思主义的本质就是“批
判性”，马克思本人的著作中几本关键性著作的标题或副标题都定为“批判”。
尽管恩格斯及其以后，马克思主义受到科学的“诱惑”，由“批判性”转移
到科学性，但这不能否定它本来就是“批判”的理论，辩证的批判理论。二
是此理论是对资本主义社会进行批判。
霍克海默把“批判理论”同“传统理论”加以对比，阐述了它的本质特
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征。他指出，“传统理论”产生于再生产现存社会的专门化劳动过程之中，
把资本主义社会制度当作“自然的”、“永恒的”东西接受下来；而“批判
理论”产生于资本主义再生产机械劳动和分工的限制之外，把资本主义社会
制度当作批判、改造的对象。他说，在批判思维影响下出现的概念是对现有
秩序的批判。如马克思的阶级、剥削、剩余价值、利润、贫困化、崩溃等概
念，它们并不是在对当代社会的维护中得到的，而是在将社会改造成一个合
理社会的过程中得到的。由此，霍克海默认为两种理论的目的截然不同。“传
统理论”旨在帮助、维护现存社会的再生产过程，而“批判理论”除了生来
对废弃社会不公感兴趣之外，没有什么特别的要求。它志在破坏一切既定的、
事实性的东西，证明它的不真实，必须加以否定，从而推翻现存社会制度。
霍克海默还指出，“传统理论”与“批判理论”的不同还表现为：“传
统理论”反映资产阶级时代，而“批判理论”立足于资本主义以后时代的规
划；“传统理论”的认识方式来自于自然科学，以研究自然科学的方法研究
社会，否定或忽视变化、发展，把一切概念、范畴凝固化，其认识主体是孤
立的、“脱离任何事件”的个人，而“批判理论”的认识方式源自“总体性”
原则，在主客体的总体化运动中研究社会，其认识的主体是确定的、与他人
和团体发生联系，属于一定阶级的人，是全部历史生活形式的生产者。因而
“传统理论”只是纯粹的逻辑产物，是一种“科学知识”，一种资产阶级意
识形态，而“批判理论”不仅是认识的产物，是一种特定的理论，它本身也
是一个具体的历史过程，是一种政治实践。
社会批判理论由霍克海默提出并加以特性规定和阐述，但也贯穿于阿多
尔诺和马尔库塞的著作之中。所以，该理论实质为社会研究所的基本理论，
为大家所遵守和信奉，正如“总体性”原则为卢卡奇、柯尔施、葛兰西所共
同遵奉一样。
②启蒙辩证法。在完成“社会批判理论”的阐述之后，霍克海默和阿多
尔诺一起为社会批判理论的研究找到了一个行之有效的方法——启蒙辩证
法。
启蒙辩证法就是对整个人类文化，几千年的人类文明史或“启蒙”史的
彻底批判。因为，在他们看来，“启蒙运动的纲领就是消除这个着魔的世界；
取谛神话，用知识代替幻想” （霍克海默、阿多尔诺：《启蒙辩证法》，第
3页），然而，“启蒙”由于其内在的逻辑转向了其反面，变成了一种“自
我毁灭的启蒙”。
他们指出，“启蒙”一开始就打出“消除世界魔力”的旗帜，要反对神
话，破除迷信，可自己却一步步陷入了神话之中。就是说，“在被启蒙的世
界中，神话进入了世欲领域”。这表现为：“启蒙”因巫师保护神灵而成为
神圣不可侵犯的，设立了自己的不可侵犯的禁区；它使认识局限于对事实的
复制，思想成了同义反复，人由此不断滋生盲目性；它也使自身摆脱命运和
惩罚的过程，同时，又将惩罚施加于那个过程。而不可侵犯的禁区、盲目、
赎罪说，正是神话的原则。
他们还指出，启蒙运动旨在寻求世间万事万物所必须遵循的规律，启发
人们的正确认识世界，然而，它却歪曲了世界，引导人们走入误区。“启蒙”
反对普遍概念，认为普遍概念的权威中明显地存在着对神圣的恐惧。放弃对
意义的任何追求，而追求“数”，而“那些不能还原为数，最终不能还原为
一的事物只能是幻想。”（霍克海默、阿多尔诺：《启蒙辩证法》，第7页）
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“数学的程式成了思维的仪式”（霍克海默、阿多尔诺：《启蒙辩证法》，
第25页）思维也就程式化了。程式化的思维只能使人们以抽象为工具，抹煞
事物的个性。
他们认为，由于“启蒙”反对神话却巩固了神话，启发认识却误导了认
识，使人类无法正确认识世界，无法摆脱神的淫威，到头来使人类变得软弱
无力，使统治阶级的统治合理化，使极权主义滋生并漫延。总之，“启蒙”
没有带来进步，却导致了倒退。
如前所述，社会批判理论也是一种政治实践。霍克海默和阿多尔诺把“启
蒙辩证法”也运用于批判现实。他们把现代资本主义社会的“文化工业”置
于整个人类文明史之外，认为该社会是最文明、完全“启蒙”了的社会。然
而，“启蒙”的消极方面也发展到了无以复加的地步。一切东西都可以作为
商品出卖，受商品价值规律支配，为资本的魔力所俘，在异化状态中生存。
以往的“启蒙”走向了“反面”，是由于以往的社会历史的发展就是如
此这般，它只不过是人类社会发展史的理论再现。因而新的“启蒙”只是一
种幻想而已。
③马尔库塞的社会批判理论兴起的哲学背景。马尔库塞作为社会研究所
的支柱，似乎他的理论游离于“社会批判理论”之外，其实不然。“社会批
判理论”在法兰克福学派那里就是马克思主义的代名词。在社会研究所工作
时期，他对马克思主义提出很多批判。40年代，他又写出《理性与革命》一
书，重新考察马克思主义与黑格尔主义的关系，揭示“马克思主义的神秘和
发源地”。这一“揭示”实际是对“社会批判理论”兴起的哲学背景的阐述。
马尔库塞首先为黑格尔哲学正名，指出理性与革命是黑格尔哲学的基本
精神。他说，从社会历史背景看，黑格尔哲学“是对法国革命的挑战所作出
的反映，亦即在理性的基础上重新考虑建立国家和社会，使社会制度和政治
制度符合个人的自由和利益”；从哲学背景看，黑格尔哲学是笛卡尔理性主
义的继承者。它的性质首先取决于笛卡尔哲学的性质，而笛卡尔哲学是一种
“站在历史的前头指导人们前进的哲学”，以新的形式表述和坚持“哲学从
来要求获得指导人们合理地主宰自然界和社会的权力”之实践性要求。从内
容方面看，黑格尔哲学以理性为基础，它认为哲学思维只以自身为先决条件，
历史只涉及理性。理性决定现实、构筑现实、改造现实，也否定现存社会中
不合理性的现实。人类社会历史所呈现的一切图景均是“理性思维的产物”，
国家也是理性的实现。
马尔库塞重新解释了黑格尔哲学与马克思主义的关系。他指出，“正统
马克思主义者”把黑格尔哲学视为马克思主义的理论来源之一，但不是直接
的理论来源，认为马克思主义是对黑格尔哲学的“批判地继承”，即“剥削
了黑格尔哲学唯心主义外壳”，“吸收了黑格尔辩证法思想的合理内核”。
马尔库塞认为，这是借二者的“差别性”而忽视“同一性”，是对二者关系
的歪曲。他认为，黑格尔哲学是马克思主义直接的、主要的理论来源，换言
之，马克思是黑格尔哲学遗学的真正继承者。这种继承表现在下面几个方面：
第一、马克思继承了黑格尔的理性主义，马克思的辩证社会理论的基础就是
黑格尔的理性主义。在他看来，马克思强调人按自身需要认识和改造世界，
强调人通过将自然和社会协调起来并从中获得全面而自由的发展，但又强调
人的活动乃至理性主体的活动。它以理性为指导改造自然、社会，其目的是
使世界服从理性。第二，马克思继承了黑格尔的“绝对理念”学说。他认为，
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马克思在《1844年经济学—哲学手稿》中所论证的共产主义经历“人性——
异化——人性复归”三阶段是受“绝对理念”演化过程的三段论的影响；马
克思对无产阶级历史使命的论证，把无产阶级看作是“客体—主体”，则是
受“绝对理念”的“实体即主体”的影响。第三、马克思继承了黑格尔的“异
化劳动”理论。他说，当时，在马克思面前存在两种异化理论，一是费尔巴
哈的，一是黑格尔的，二者有着实质性的区别。黑格尔主张，劳动“把感性
确定性和自然带入了历史过程中”，“把人类存在的自然条件改造成社会条
件” （马尔库塞：《理性与革命》，第247页），充分揭示了劳动的意义；
而费尔巴哈忽视劳动这一物质作用，“消除了一个自然可以变成自由的中介
的决定性因素”，“对作为一个‘自然’发展的人类自由发展的解释，忽视
了自由的历史条件并使自由成为特定秩序内的一个事件”（马尔库塞：《理
性与革命》，第247页）。马克思敏锐地看到了二者的区别，毫不犹豫地“批
判、舍弃了费尔巴哈的，而赞同和继承了黑格尔的”，也正是在这种批判与
继承的大基础上，马克思提出了人的本质是“自由自觉的活动——劳动”，
并以劳动是否已成为人的本质的实现为标准，批判资本主义社会的劳动异化
和人的本质的异化。马尔库塞总结道：“异化范畴的运用把马克思的经济分
析同黑格尔哲学的一个基本范畴联系了起来。”（马克库塞：《理性与革命》，
第248页）。
既为继承，就不是照搬。马尔库塞认为，马克思在继承黑格尔上述基本
思想的同时，又抛弃了另外一些思想。这表现在：马克思抛弃了黑格尔把自
由与幸福分离的观点，认为幸福和自由紧密相联；抛弃了黑格尔关于辩证法
适用于“一切存在和运动”的观点，认为辩证法只限于社会历史领域，不能
应用于�