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不外是对我们自己周围的人的那种慎重和谨慎的行为。
这就是伊壁鸠鲁有关美德本质的学说。似乎有点离奇的是，这个哲学家，这个被描
述为态度极为和蔼的人，竟然没有注意到：无论这些美德或者与其相反的罪恶对于我们
肉体上的舒适和安全具有何种倾向，它们在他人身上自然而然地激发出来的感情，比起
其它的结果来，是更加强烈的欲望或厌恶的对象；成为一个和蔼可亲的人、成为被人尊
重的人、成为尊敬的合宜对象，比之所有这些爱戴、尊重和尊敬所能导致的我们肉体上
的舒适和安全来，是每一个善良的心灵更为重视的事情；相反，成为被人憎恶的人、成
为被人藐视的人、成为愤恨的合宜对象，比起我们的肉体因为被人憎恶、藐视和愤恨而
遭受到的全部痛苦来，是更可怕的事情；结果是，我们对某种品质的渴望和对另一种品
质的厌恶，不会来自任何一种这样的考虑，即对这些品质对我们的肉体所能产生的后果
的考虑。
毫无疑问，这种体系同我一直在努力建立的体系是完全不一致的。然而，恕我直言，
我们不难发现这种体系产生于哪一方面，产生于对天性的何种看法或观点。根据造物主
的聪明安排，在一切通常的场合，甚至对于尘世来说，美德就是实际的智慧，就是获得
安全和利益的最可靠和最机灵的手段。我们事业的成功或失败，在很大程度上取决于平
时对我们的看法的好坏，取决于同我们相处的那些人支持或反对我们的一般倾向。但是，
获得利益和避免他人对我们不利的评判的最好的、最可靠的、最容易的和最机灵的办法，
无疑是使自己成为前者而不是后者的合宜对象。苏格拉底说：“你想要得到一个优秀音
乐家的名声吗？获得这个名声的唯一可靠的办法是成为一个优秀的音乐家。同样，你想
被人认为有能力像一个将军或一个政治家那样去为国尽力吗？在这种情况下，最好的办
法实在也是去获得指挥战争和治理国家的艺术和经验，并成为一个真正称职的将军或政
治家。”同样，如果你要人们把你看成是一个有理智的、能自我克制的、坚持正义的和
公平待人的人，获得这些名声最好的办法是成为一个有理智的、能自我克制的、坚持正
义的和公平待人的人。如果你能真正使自己成为一个和蔼可亲的、受人尊重的和令人敬
爱的合宜对象，那就不必担心你不会很快获得同你相处的人们的爱戴、尊重和敬意。
由于美德的身体力行通常能带来如此多的利益，而为非作歹则如此有损于我们的利
益，所以，对这两种相反趋势的考虑，无疑为前者打上了某种附加的美和合宜性的印记，
为后者打上了某种新的丑恶的和不合宜的印记。自我克制、宽宏大量、坚持正义和仁慈
善良，就这样不仅因为它们固有的品质、而且因为它们具有最高程度的智慧和最实在的
谨慎这种附加的品质而得到人们的赞同。同样，与此相反的各种罪恶，即没有节制、卑
怯胆小、行为不义以及用心狠毒的行为或卑鄙的自私自利，不仅因为它们固有的品质、
而且因为它们最缺乏远见的愚蠢和虚弱这种附加的品质而为人们所非难。伊壁鸠鲁似乎
只注意到全部美德中的这一种合宜性。这是正在努力说服他人用美德指导自己行动的那
些人最容易想到的合宜性。如果人们通过他们的实践，或者通过流传在他们中间的格言，
明确地证明美德所具有的天然优点不可能对自己产生重大的影响，又如何可能只用说明
他们的行为愚蠢来打动他们的心呢？又有多少人到头来有可能为自己的愚蠢行为而吃到
苦头呢？
通过把各种美德都归结为一种合宜性，伊壁鸠鲁放纵了一种癖好，这是一切人都会
有的天然癖好，但是，尤其是某些哲学家特别喜欢养成这种癖好，作为显示自己的聪明
才智的重要手段，也就是根据尽可能少的原则来说明一切表面现象的一种癖好。毫无疑
问，当伊壁鸠鲁把各种天然欲望和厌恶的基本对象都归结为肉体的快乐和痛苦时，他已
更深地沉溺于这种癖好之中。这个原子论哲学的伟大支持者，即在从最明显的和最常见
的物质细小部分的形状、运动和排列中推导出人体的一切力量和技能时感到如此快乐的
人，当他用相同的方法根据上述最明显和最常见的东西来说明内心的一切情感和激情时，
无疑也感到了一种同样的愉快。
伊壁鸠鲁的体系与柏拉图、亚里士多德和芝诺的体系在如下方面是相同的，即，认
为美德存在于以最合适的方法去获得天然欲望的各种基本对象这样一种行动之中。它和
其它一些体系的区别在于另外两个方面：首先，在于对那些天然欲望的基本对象所作的
说明之中；其次，在于对美德的优点、或者对这种品质应当得到尊敬的原因所作的说明
之中。
按照伊壁鸠鲁的说法，天然欲望的基本对象就是肉体上的快乐和痛苦，不会是别的
什么东西；而按照其他三位哲学家的说法，还有许多其它的对象，例如知识，例如我们
的亲人、朋友、国家的幸福等等，这些东西是因为其自身的缘故而成为人们的基本需要
的。
伊壁鸠鲁还认为，不值得为了美德本身而去追求它，美德本身也不是天然欲望的根
本目标，只是因为它具有防止痛苦和促进舒适和快乐这种倾向才成为适宜追求的东西。
相反，在其他三位哲学家看来，美德之所以成为值得追求的东西，不仅是因为它是实现
天然欲望的其它一些基本目标的手段，而且是因为就其本身来说它是比其它所有目标更
重要的东西。他们认为，由于人为了行动而生，所以，人的幸福必然不仅存在于他那些
被动感觉的愉快之中，而且也存在于他那些积极努力的合宜性之中。
道德情操论（7卷…2篇）
第三章 论认为美德存在于仁慈之中的那些体系
认为美德存在于仁慈之中的体系，虽然我以为不如我已有所论列的其它一切体系那
样古老，然而，它也是一种非常古老的体系。它似乎是奥古斯都时代以及其后的大部分
哲学家的体系。这些哲学家们自命为折衷派，他们自称主要信奉柏拉图和毕达哥拉斯的
观点，并且因此而以晚期柏拉图主义者的称号闻名。
根据这些作者们的看法，在神的天性中，仁慈或仁爱是行为的唯一规则，并且指导
着所有其它品质的运用。神用她的智慧来发现达到她的善良本性所提出的那些目的的手
段，以便用她那无限的力量来实现这些目的。可是，仁慈还是一种至高无上的和支配一
切的品质，所有其它的品质都处于从属的地位，神的行为所表现的全部美德或全部道德
——如果我可以作这样的表述的话——最终来自这种品质。人类内心的至善至美和各种
美德，都存在于同神的美德的某些相似或部分相同之中，因而，都存在于充满着影响神
的一切行为的那种仁慈和仁爱的相同原则之中。人类出于这种动机的行为，确实是独一
无二的值得称赞的行为，或者，由神看来也可以称之为某种优点。只有做出充满博爱和
仁慈的行为，我们才能模仿神的行为，并且模仿得像我们自己的行为一样；我们才能对
神的种种美德表达我们恭顺和虔诚的赞美；才能通过在我们心中培植同样神圣的原则，
把自己的感情熏陶得同至善的品质更为相像，从而成为神所喜爱和看重的较合宜的对象；
我们最终才可以达到同上帝直接交谈和交流思想的地步，这就是这种哲学要唤起我们去
达到的主要目标。
这种体系，如同受到古代基督教会的许多神父的高度尊敬一样，在宗教改革之后，
也为一些极其虔诚和博学的以及态度极为和蔼的神学家，特别是拉尔夫·卡德沃思博士、
亨利·莫尔博士、剑桥的约翰·史密斯先生所接受。但是，在这种哲学体系所有古代的
和当代的支持者中，已故的哈奇森博士，无疑是无与伦比的，他是一个观察力最敏锐的、
最突出的、最富有哲理性的人，而最重要的是，他是一个最富有理智和最有见识的人。
美德存在于仁慈之中，这是一个被人类天性的许多表面现象所证实的观点。前已提
及：合宜的仁慈是一切感情中最优雅和最令人愉快的感情；某种双重的同情促使我们欢
迎这种感情；由于它必然倾向于行善，所以它是感激和报答的合宜对象；由于以上这些
原因，仁慈似乎在我们的各种天然感情中占据了比其它各种感情更高尚的地位。我们也
曾说过：即使仁慈的癖好在我们看来也不是非常令人不快的，而其它各种激情的癖好，
总是使我们感到极大的憎恶。谁不憎恨过分的狠毒、过分的自私或过分的憎恨呢？但是
最过分的溺爱、甚至带有偏心的友爱，并不如此令人讨厌。只有仁慈这种激情，可以尽
量发泄而无须关心或注意其合宜性，并且仍然保持着一些迷人之处。甚至在某种本能的
善意之中也存在一些令人感到高兴的东西，这种本能的善意不断地做好事，而从来不去
理会这种行为是责备还是赞同的合宜对象。而其它的一些激情并不是这样，它们一为人
所弃，一离开合宜感，就不再是令人感到愉快的激情了。
由于仁慈的感情给由它产生的那些行为以一种高于其它行为的美，所以，仁慈感情
的缺乏，而更多的是同这种感情相反的倾向，常常会具有类似倾向的任何迹象带上一种
特殊的道德上的缺陷。有害的行为之所以常常受到惩罚，只是因为这些行为表明对自己
邻人的幸福缺乏足够的关注。
除了以上这些论述之外，哈奇森博土还说，在被认为出自仁慈感情的任何行为中一
发现其它的动机，我们对这种行为的优点的感觉，就会按人们认为这种动机影响这种行
为的程度减弱。例如，如果一个被认为出自感激之心的行动，被人发现它是出自一种想
得到某种新的恩惠的期望；或者，如果一个被认为出自公益精神的行动，被人发现它的
根本动机是希望得到金钱报酬，这样一种发现，就会完全打消这些行动具有优点或值得
称赞的全部想法。因此，由于混有任何自私的动机，像混有不纯的合金一样，减削了或
完全消除了在不混有自私动机的情况下属于任何一种行动的那种优点。所以，哈奇森认
为：很清楚，美德一定只存在于纯粹而又无私的仁慈之中。
相反，如果发现这些通常被认为出自某种自私动机的行为是出自某种仁慈的动机时，
就会大大增强我们对这些行为的优点的认识。如果我们相信任何这样一个努力去增进自
己幸福的人，他不是出于别的什么意图，而是想做一些有益的事情和对自己的恩人作适
当的报答，我们就只会更加热爱和尊重这个人。这种考察似乎更加充分地证实了这个结
论：只有仁慈才能为任何一种行为打上美德这种品质的印记。
最后，他想到了：在决疑者们就行为的正当性所展开的全部争论中，什么是能合理
地说明美德的那种明白无疑的证据呢？他说，公众的利益是参加争辩的各家都不断提到
的标准。因此，�