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即总是关于某物的意识。意向意识自身包含与对象的联系,这种联系不像容
器与藏纳其中的物件的关系那样是静态的,更不像空泛的海滩领受大海随意
推送给它的东西那样是受动的,而是活生生的、能动的,它力求在对被体验
之物的直观的占有中达到明证性,并具有使被意识之物的意义得以发生、形
成和充分的能力。意识还是由多种多样的行为组成的整体,它“不只是某些
①
单个意识体验的相互结合,而是被综合地统一起来的意识生活的总体” ,
这个总体也叫“体验流”,其中“内藏着可能构成世界与构成精神的一切源
① 胡塞尔:《现象学的观念》,上海译文出版社1986 年版,第32 页。
② 胡塞尔:《现象学的观念》,第37 页。
① 《胡塞尔全集》第1 卷,海牙1950 年版,第80 页。
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②
泉” 。所谓本质还原,就是把意向体验和其对象的事实特征还原到作为它
们的基础的本质规定性上去。胡塞尔指出,本质还原的方法“本质上属于认
识批判的意义,因而也属于所有的理性批判(即包括价值的和实践的理性
批判),就这点而言,它是一种特殊的哲学方法。”③
本质还原的方法的基本原则是“面向事物本身”。不过,这里的“事物”
不是通常所理解的物理事物,而是原本的或绝对的被给予性。在《纯粹现象
学和现象学哲学的观念》第一卷中,胡塞尔表述了这条“一切原则之原则”:
“任何原本地给予的直观都是认识的合理源泉,所有在‘直觉’中原本地(可
以说是在其真实的现实中)展现给我们的东西都可作为自身被给予之物接受
下来,但仅仅是在它们自身给予的范围内”,胡塞尔认为,依靠这种原则,
我们就不会为任何可想象的理论所迷惑。“我们必须看到,任何理论最终只
能从原本的被给予中获得其本身的真理。”①
为了能够获得原本的,或绝对的被给予性,亦即为了贯彻这条“一切原
则之原则”,首先必须运用中止判断——部分的而不是普通的中止判断:即
把有关认识对象的存在的信息悬搁起来,给它加上括号,既不检验它也不反
驳它。只有这样才能回溯到认识过程的真正始源,而只有在始源处才能有真
实的客观性和实在性。中止判断使我们的意向的目光束不再对准被理解为存
在着的对象,而是返回到事物向我们直接显现的方面,直接直观纯粹现象。
由此,便进到本质还原的第二个步骤,即在对个别性的直观的基础上进一步
把握普遍有效的一般性本身。
胡塞尔断言,对能够站在纯粹直观的角度并拒斥所有自然成见的人来
说,这样一种认识是比较容易把握的:“不仅个别性,而且一般性,一般
②
对象和一般事态都能够达到绝对的自身被给予性。”胡塞尔强调,这种
认识对现象学的可能性具有决定性的意义,因为现象学的特征恰恰在于,它
是一种在纯粹直观的考察范围内,在绝对被给予性的范围内的本质分析和本
质研究。在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》、《经验与判断》等著作中,
胡塞尔运用自由地、任意地创造变项 (它在随意的不断构成的意识中进行)
的方法,详细阐述了如何由经验的或想象的被给予性纯粹自为地直观一般本
质。
先验还原。本质还原的方法打开了通向纯粹意识的总领域的不变本
质形态的通道。但是,这种方法是同世界设定与存在设定有关的,在任何以
观念直观为意向的自由想象变更中,世界始终是一同被设定的,任何事实和
任何爱多斯 (即本质)都始终与事实世界相联系,都属于这个世界。例如,
② 《胡塞尔全集》第5 卷,海牙1954 年版,第71 页。
③ 胡塞尔:《现象学的观念》,第51 页。
① 胡塞尔:《现象学的方法》,第12 页。
② 胡塞尔:《现象学的观念》,第47 页。
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我们在自由地、任意地创造变项的同时却默默地坚持(比如说):随意的声
音是存在于世界之中的,是为世界上的人所能听到或已听到的,那么尽管我
们获得了在随意变项的变化中被把握到的“声音一般”这个爱多斯,但它是
与我们事实世界有关并且束缚于这个普遍事实中的。只有当我们意识到这种
束缚,“有意识地将它判为无效并且从而也使变项的最广泛的环境视域摆
①
脱了所有束缚,所有经验,我们才能创造出完善的纯粹性。” 这就是说,
本质还原所运用的中止判断是部分的、不彻底的,为了摆脱上述束缚,进到
绝对纯粹的可能性世界,必须运用普遍的彻底的中止判断,即给世界的存在
有效性“加上括号”,排除所谓的“自然观点”或“自然观点总命题”——
即世界是独立于我们的意识客观、自在地存在的,它对我们来说始终是“现
有”;我们本身是它的成员;我们的意识是一种物质的东西的机能,认识是
一种自然的事实;世界提供给我们经验,我们据此构造理论并对世界作出预
言,预言若被证实,我们就相信该理论有效,反之则进行修正或重新构造;
世界对我们不仅作为事实世界,而且在相同的直接性中作为价值世界、财产
世界、实践世界而存在。所有对自然世界的被给予性的怀疑和摒弃都丝毫不
改变这个自然观点的总命题,亦即,世界始终具有终极有效性。胡塞尔认为,
为了使现象学方法成为哲学,中止判断必须成为普遍的中止判断,必须从本
质还原进到先验还原。
本质直观是在意识活动中进行的,它并没有把意识的存在悬搁起来。但
普遍的中止判断要求不放过任何一种存在;而且,如果意识的存在与自然观
点总命题所涉及的世界中的对象的存在是同一类的话,那么现象学就不能够
谈论意识的存在。因此,要证明本质直观的方法的合理性,就必须证明意识
的存在是与世界中对象的存在根本不同的一种存在,它的存在方式不是“世
间的”。这也要求从本质还原进到先验还原。
哲学早在亚里士多德那里就被理解为总体的认识。胡塞尔再三强调现象
学必须是彻底无成见的哲学方法。但要达到彻底的无成见性,现象学就必须
是对世界总体的认识。本质直观还不是对作为总体的世界的认识,它虽然揭
示了存在区域的本质规定,但这种规定还不是对存在之物总体的规定,即对
哲学真正对象的规定。因此势必提出这样的问题:现象学是否并且如何使对
世界的认识得以可能?胡塞尔认为,早在哲学产生之前,人就已经具有关于
世界的意识;因此哲学所改变的只能是对世界的观点。这样,上述问题就被
修订为:如何能以关于世界的自然的观点过渡到一种新的哲学观点?这个问
题也就是先验还原的实质所在。
给自然观点所设定的、在经验中真实存在的整个世界以及所有与这个自
然世界有关的科学都不作检验也不作反驳地加上括号,普遍悬搁之后,还能
留下什么?“如果整个世界包括我们自己以及所有的思维都被排除,那
① 胡塞尔:《现象学的方法》,第227 页。
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①
么还剩下一些什么呢?”胡塞尔认为,这个问题的提法是不确切的,它会
使人把普遍的中止判断误解为将一个部分从一个整体、从一个实体的联系中
取走。正确的提法应该是:“如果宇宙,所有的实体性都被加了括号,那么
还有什么可以被假定为存在的?”②
笛卡儿在为自己的哲学寻找可靠的开端时,曾运用普遍怀疑方法,从“我
思”推出“我在”。胡塞尔批判地吸取笛卡儿的怀疑方法,以此来获得绝对
被给予性的领域。他认为,排除自然经验,给事先为我存在的世界加上括号,
剥夺它迄今为止为我提供的经验世界基地的那种效力,还原到本质认识的领
域,并且研究那些我们在这个领域中内在地发现的东西,结果是达到被称作
“现象学剩余”的纯粹意识或先验意识。这就是说,世界中的对象只具有主
观相对的存在,而意识则是与世界中的对象不同的绝对存在,是绝对的被给
予性:“意识在其自身之中具有其特有的存在,这个特有的存在在其绝
对的固有本质中并不受到现象学的排斥。所以,这个特有存在作为‘现象
学的剩余’而保留下来,即作为原则上特殊的存在区域,这个存在区域事实
①
上可以成为一门新的科学——现象学的领域。” 我们原则上可以想象,整
个世界信仰会崩溃,整个世界的存在会失去其有效性,并在这个意义上,世
界对于意识来说被“毁灭”,但即使如此,意识的存在也不会被触动。因为
现象学的反思表明,意识可以被当作一种纯粹的直观和把握的对象,并且在
这种直观中,它是绝对的被给予性,它表现着一个绝对内在的被给予性领域
——无论我们从什么意义上去解说内在。所以,意识的存在、每个体验流的
存在虽然会由于世界的毁灭而改变,但它特有的生存却决不会因此受到触
动。意识作为内在的存在“无疑是在绝对意义上的存在,它原则上不依赖
②
于其他事物便可生存” 。纯粹地看,意识是一个自为封闭的存在联系,是
绝对存在的联系,我们无法向这个联系塞入什么,也无法从这个联系中抽走
什么;它不具有时空的外部,也无法存在于时空联系的内部;无法从任何事
物那里经验到因果性,也无法对任何事物运用因果性(即实体之间的依赖关
系)。
笛卡儿曾由思维的明证性直接确定经验自我的明证性。胡塞尔批评了这
种做法,认为思维着的自我并不是绝对的被给予性,所以必须进一步还原到
“纯粹的自我”或“先验的自我”。如前所述,意识是意向的;而纯粹的自
我就是这种意向活动的执行者。各种意识的活动都从纯粹的自我“发