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思维为主且有巨大影响的哲学著作，可说一部也没有。既没有欧洲哲学史上
那样的宏篇巨制，也没有如康德、黑格尔、休谟一般的哲学人物，他们不要
抽象，只讲实际。这个传统一直影响至今，所以，基辛格博士曾说美国的国
家哲学即实用主义。这个传统在 18世纪美国独立前后，无疑表现得更为典
型。
因为美国人有这样的风格，所以就“有人讥笑美国人没有政治哲学，他
们对此泰然处之，因为他们不受政治理论的约束是一件好事而不是坏事。任
何政党空谈理论的号召都得不到他们的支持，而由于他们无法从哲学上分清
两大政党的区别，他们对政党的忠诚也就大大削弱了。由于他们的政党是可
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以附加多种原则的组织，而不是严格遵守建党原则的组织，他们可以不要旧
世界大陆国家那种引起混乱的多党制，而使两大政党都为自己的需要服务。”
①
对此，《美国精神》的作者，还作过一个特别形象的说明，他写道：
“美国人讨厌理论和抽象的思辨，他们就象健康人不吃药那样避开那些
深奥的政治哲学和行为哲学。本杰明·弗兰克林才是他们的哲学家，而不是
乔纳森·爱德华兹。他们喜欢埃默森是因为他强调自力更生，而不是他的理
想主义。任何一种超越常识的哲学都引不起他们的兴趣，他们甚至把最抽象
的形而上学也变成最简单不过的日常伦理。先验论在德国和英国造成的影响
是使人们脱离公共事务，但在美国的影响则是时刻关心公私事务。他们虽然
拒绝宗教意义上的功利主义，却是地地道道的功利主义者。确切地说，唯一
可以称之为他们的哲学的，乃是有用即真理的工具主义。如果说他们不象德
国和英国的哲学家那样去探索那些高深的哲学思想领域，那是因为他们认为
没有必要去作那种探索，倒不是他们没有能力去从事这种研究。他们本能地
认为不幸的人和糊涂人才求助于那种哲学，可他们不是那种人。”②
他们不是那种人，他们是另一种人。他们中虽然没有洛克和孟德斯鸠那
样的理论家，但他们国家体制的民主程度一点也不比英国和德国低；他们中
虽然没有德国古典哲学那样的大思想家，但他们的智慧一点也不比博大精深
的德国人少；他们虽然没有出现牛顿那样的科学巨人，但他们的科技水准和
发展速度一点也不比任何一个欧洲国家差。美国人的政治哲学是以实际行动
表现出来的。当他们必需理论的时候，这些理论也往往采取法律和宣言的方
式。他们对那些言简意赅，操作性强，能够一目十行，一览无余，睁眼可见，
闭目得思的理论模式，显然更有兴趣。
（2）崇尚法制，不留余地
美国18世纪的政治理论，完全建立在法治理念的基础上。他们的法制
理念虽然同样属于欧洲人发明的所谓“自然法”，却能青出于蓝而胜于蓝。
欧洲的自然法，理论胜于实践；美国的自然法，却是现实高于理论，其理论
水平不过“常识”而已，但实际成果却领时代风骚。
18世纪的欧洲，最为先进的法治国家，当属英国。而英国的光荣革命，
虽然成功，并不彻底。他留下一些余地给皇室贵族。而这些“余地”，也许
还要经过很长时间才能得以顺化。法国虽然爆发了影响极为巨大深远的大革
命，但法国大革命的结果却不是归之于民主政府，而是归之于拿破仑称帝。
美国则不同，他的法治特色在于：以法立国，不许例外。美国人的法律，无
论何人，必须人人遵守。而那些对美国开国立下汗马功劳的人物，虽在具体
政见上常有激烈的争论，但在尊重和服从法治这一点上，确是异乎寻常的步
调一致。
（3）权力制衡，约束政府
美国政治哲学的突出特点，是强调大社会小政府。美国政府并非没有权
力，也绝非不讲效率。但约束政府权力，使其无法肆意泛滥，则是他们的文
化传统。所谓“最好的政府，乃是最少管事的政府”，是美国人信奉的一句
① 康马杰： 《美国精神》，光明日报出版社1988 年版，第11 页。
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格言。
在国家体制方面，不但保证了立法权、行政权和司法权的独立，而且司
法权力常常成为美国政治问题的最终裁决人，这一点，在 18世纪的欧洲大陆
确是十分罕见的。
美国国家体制的分权原则，又可以称之为双重分权，因为它不但切实实
行了孟德斯鸠等人主张的三权分立原则，而且还要实行上下分权，即中央和
地方即国家和地方的分权。美国国家极大，美国中央政府的权力极大，但经
此一番上、下、左、右的权力分割，使他们的行为主要是政治行为永远无法
超过宪法赋予他们的权力之外。
（4）借鉴他人，不忘创造
美国18世纪的政治理论，其基本来源自是欧洲。但他们并非完全照搬，
而是有借鉴，也有创造。对美国政治哲学影响巨大的人物中，包括霍布斯及
其自然法和人性论，洛克的“天赋人权”论，孟德斯鸠的三权分立思想，卢
梭为突出代表的人权理论、平等观念和法国启蒙思想。但美国人对来自欧洲
的理论，如对他们的人权论，不是照本宣科，而是有所变通。欧洲的人权思
想，主要是强调自由、平等和财产权；美国的人权思想，则在保留欧洲人权
思想的基础上，将个人财产权，改为追求幸福和发挥个人才能的权力。经此
一改，便使之变得更适应于美国的人权现实，也更好地体现了具有美国特色
的文化风格。
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2。潘恩、杰斐逊和汉弥尔顿等人的政治理念
对美国开国前后政治理论和政治哲学产生巨大影响的人物，未止潘恩、
杰斐逊和汉弥尔顿，至少富兰克林和华盛顿，也是极为重要的人物之一。富
兰克林长期出使欧洲，对欧洲的民主进程和文化接触最多，而他本人则是新
生的美国文化的一个象征。华盛顿文化不高，好像智商也不高，虽有文集传
世，但不以思想著称。他的特点，在于身体力行，以身作则。他在美国独立
战争期间，担任总司令，功勋卓著，威望无比。战争一胜利，便辞去军职，
回归乡里。1789年他被选为美利坚合众国第一届总统，任期两届，便决定不
再连任。以他的威望和政绩，不但连任不成问题，就是成为终身总统亦有可
能，但他为民主政体计，只作两任，绝不食言。华盛顿以自己的实际行为给
美国留下一个好榜样。由此观之，现代人的理论建树，原不必拘泥于引经据
典，寻章雕句，能以社会为版，以生命作书，同样可成美好文章。
从理论方面看，最具宣传效应的人物则是潘恩，最有代表性的则是美国
独立宣言的主要起草者杰斐逊，作为补充和理论张力出现的人物则是汉弥尔
顿。
托马斯·潘恩生于英国福克郡一个基督教教友会家庭。他虽是扬名世界
的大宣传家，其实学历不高。他13岁便已失学，以后干过裁缝，当过教师，
也做过税务官。1774年他来到北美，适逢美国独立运动如潮如涌。潘恩的个
性颇似卢梭，而他的文章也同样具有鼓动性。他和当时的许多政治领袖不一
样，他的作用主要是用自己的文章向世人宣传，他不受命于谁，他要写的、
说的就是自己的意见。他的文章之所以产生那么大的效果，也是机缘巧合，
也是势所必然。他的文章内容，似乎就是欧洲启蒙运动思想的翻版，但有强
烈的潘恩风格，他最有影响的著作，即他那部《常识》。《常识》发表于1776
年1月，一经问世，便产生巨大影响。
《常识》的主题就是鼓吹美国独立，而它的理论基础则是欧洲的人权思
想与民主观念。
潘恩崇信“天赋人权”的理念，并由此生发，批判英国的殖民政策，连
带将英国的政治体制和政府也一起批评。他坚决反对妥协，以富于强烈感染
力的语言号召人民拿起武器，以暴抗暴，以恶抗恶。他鼓吹人的生存权、自
由权和财产权，而且认为这还不够，人还应该也必须具有追求幸福和反抗压
迫的权力。他同意“自然法”说，但他的某些结论和霍布斯截然相反，和洛
克也肯定有别。他认为社会起源于人们的需要，而政府起源于人们的意愿。
在谈到平等时，他写道：
“在宇宙万物的体系中，人类本来是平等的，这种平等只能为以后的某
一桩事故所破坏；贫富的差别是很可以加以说明的，而且在说明的时候，不
必采用压迫和贪婪之类刺耳的、难听的字眼。压迫往往是财富的后果，而很
少是或决不是致富的手段。”①
在谈到君主政体时，他又写道：“在君主政治的体制里有一些极端可笑
的东西；这个体制首先使一个人无从获得广博的见闻，然而又授权他去解决
那些需要十分明智地加以判断的问题。国王的身份使他昧于世事，然而国王
的职务却要求他洞悉一切；因此这两种不同的方面，由于它们出乎常理地相
① 《潘恩选集》，商务印书馆1982 年版，第9 页。
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①
互敌对和破坏，证明那整个的人物是荒唐的和无用的。”如此等等。
潘恩的文章，既富雄辩，又无顾忌——造反者何所惧哉！他不追求理论
缜密，但渴望振聋发聩；他不要体系完美，但要求一针见血。他的文章如火
如荼，句句火热，字字千钧。他批评那些认为没有国王就不能立国的糊涂者
说：
“有人说，可是北美的国王在哪儿呢？朋友，我要告诉你，他在天上统
治着，不像大不列颠皇家畜生那样的残害人类。但是，如果庄严地规定有一
天要宣布宪章，希望我们甚至在世俗的德行方面也不要露出缺点来；让发表
的宪章以神法和《圣经》为根据；让我们为宪章加冕，从而使世人知道我们
是否赞成君主政体，知道北美的法律就是国王。因此，在专制政府中国王便
是法律，同样地，在自由国家中法律就应该成为国王，而且不应该有其他的
情况。但为了预防以后发生滥用至高权威的流弊，那就不妨在典礼结束时推
②
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