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一、硬件结构：控制中枢，分别作反射、判断、运动、记忆及感应中枢等。其中反射中枢独立，余者以判断中枢为主宰。
内存：可供暂时储存的浅层记忆及永久记忆的装置等。
感应器：接收视、听、触、味及嗅觉之刺激，供感应中枢分辨。
外围设备：供动作、行为、发声、显示、电力供应及其它接口。
二、输入讯号：各种感应的讯号即相当于人所感受的各种刺激，需先加以分析整理，使与所设计的认知资料相符合。
三、内贮资料：将输入的感应讯号，利用二进制的特征，使每一位直接连通到相关的接口上，即可具有神经信道的效能。同时此类相当于刺激的讯号，可以组成各种认知的资料形式，亦即概念，以便加以应用。
四、系统程序：由刺激的产生到行为的完成，以及回馈的观察等，可当做系统程序。此外，判断、学习、数据管理、知识库等亦皆需以程序处理。
五、接口处理：在人的认知中，各种刺激经常同时存在且互为因果，所以各中枢之间的接口，必须配合人体之结构，做联线处理。
智慧之旅 （第四部） 九、文化 中华文化与易经的关系如果有人说：“感谢美国人民友好的协助，给我们带来了民主、自由、科技和财富，得以跻身于现代国家之林。”
说这话的人照理应该是美国的印地安人，或许是阿帕契族的酋长“疯马”，也可能是苏族的“飞鹰”。但是疯马并没有疯，印地安人有他们的尊严，虽然白骨化成了飞灰，大峡谷也变了颜色，在保留区内苟延残喘的印地安子孙们，并没有卑颜屈膝到这个地步。
反倒是不该说这种话的炎黄子孙，除了感到有些肉麻之外，大家竟然心有戚戚焉。如果这不是事实，当作笑话来谈，倒也无伤大雅。万一是真的呢？万一人人认为奇迹式的经济盛况，真是美国主子所赐予的呢？
人民追求生活的改善，满足于既得的成果，本是无可厚非的现实。但这对一个家道中落的士子而言，得失之间，就大有商酌的余地了。
我自己就是活生生的一个例子，先父虽非耆宿，却也是个道地的读书人。我由不满而反叛，由反叛而追求，大学毕业就浪游西土。最后我发现了西方人人都生活在自己的利害中，完全不顾人间现实。长此以往，人类必将败亡。
待我迷途知返，回到中国，这才知道自从五四以后，西风东移，中华文化早已消逝殆尽了。文化败亡还不说，人心尽蚀，知识分子以传统文化为耻，年轻学子无不心向西洋，恨不得插翅西土，就地成佛！
人说我是怪胎，当然是，一个道地的中国人，居住在自己的国土上，却享受不到自己文化思维的阳光！我按照中国传统读书人的气节行事，却是事事不通，处处遭人白眼！为什么说的是相同的语言，却有着南辕北辙的观点呢？难道我错了吗？难道人就该活得如同猪狗一般，摇尾乞怜，混个温饱，然后一窝风对衣食主子歌功颂德？
我没有随俗，我又发现除了风风光光、摇摆在舞台上的新贵之外，大部分默默无闻的国人，也仍然保存着朴实的本来面目。为什么呢？返观历史，我才发现这种势利的现象，匪自今日始。但是中华之为中华，在人心的深处，有着一种土根的力量，不是可口可乐与麦当劳就能够征服的。
举例说吧！有哪个达官贵人不相信风水？有哪个专家博士不在车上挂个庙里求来的平安符？有哪一间观堂寺庙不是人潮汹涌？有哪一次清明时节，道上不是车水马龙？
中国人早就知道了，在社会上生存之道有二，一是黑白之道，一是生死之道。对黑白两道而言，成者为王败为寇，大家争的是力量，夺的是分配享受的权利。而生死之道，则图个活着时心里平安，无忧无虑，死后上升天堂，不要堕入地狱。
这两种道互不相涉，一管肉体，一司精神。换句话说，一者为阴，一者属阳。如能在白道活得心安理得，自是福寿全归，倘若落入黑道，也有漂白的机会。但是精神上则不然，一旦所行不正，则休咎之外，诸事凶忌。
中国人从小就熏陶在这种观念中，从善的目的是为了成仙成佛。如果要当官发财，则只要拼命读书，再不然从戎或从商，总之与做善事不相干。中国人更知道，一个人的得与失，都是命中注定，种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫勉强不来。
这种观念的源流到底来自何处？为什么百年以来，西洋的船坚炮利也摧毁不了呢？我一再追究这个问题，最后终于发现了，原来是蕴藏在《易经》中的力量。
中国的读书人以群经为教材，《易经》为群经之首，帝王之学当然是必修。文人读了易，即使不通，也多多少少受到了文化的熏陶。而民间则靠民俗与戏曲的传衍，民俗包括了敬畏天地、尊老重德、慎终追远、乐天知命等观念。戏曲则将道德思维形象化，无论忠孝节义、亲情伦理都成为好坏是非的行为规范。
时到今天，西化的学校教育培育了一批批的工匠，将国家变成了工厂。而人民在大量入侵的娱乐工具影响下，传统的戏曲褪色了，华盛顿取代了秦始皇，白雪公主打倒了白蛇娘娘。新一代的青年，飙着机车大唱麦可我爱你。
人民富足，国家强盛之余，人成了工作消费的机器，人心麻木惶惑，早已是非不明。可是，如果有人提到有某人算命很灵，保证身边的人都高高把耳朵竖起！
西化的学者群起而攻之，这是迷信！政府更不后人，严禁传播迷信！为什么这些自命不凡的人不想一想，江湖骗子固然不少，难道学界没有不学无术之辈？政府中没有尸位素餐的败类？至于是不是迷信，何妨就学理、实验、调查来讨论一番？为什么外国的霹雳论、创世论、摩西分红海就不是迷信？
就像攀登九华山的悬崖一样，愈高之处，人迹愈少。能看到这里的读者，大家都是有缘。对有缘的人，我要求就会多些。本章我专谈《易经》，不管读者有没有兴趣，既然来了何妨安之，对《易经》增加一分了解，绝对会有益于人生。
攀登绝岩时，最应注意的是方向正不正确，千万不要辛辛苦苦爬了半天，到得头来才发觉方向不对，再回头已晚了。既已决定了方向，就要小心谨慎，步步为营，断不能梦想一蹴可及。每次换步移形，要察看立足处实不实在，危岩不是康庄大道，不要指望摔了一跤再爬起来。最后，切记不论得到什么，最好多用心审视一下，山中的果子泰半都是酸涩有毒的。
读易正是如此，首先要确定一点，我真打算学易吗？如果只是好奇，想增加一点常识，最好尽快将后文略读一遍，千万不要多想。如果已经对《易经》有了些许认识，则宜字字酌量，句句分析。因为其中有很多精要，如果前面了解不透，后面就会头大了。
《易经》就是真理，这正是本文要一点一点详细说明的。古人是先信而后学，有其优点，也有缺点。优点是长驱直入，立可夺关斩将；缺点则是一切视为当然，就算得到了真理，却未必能了解。
今人学易刚刚相反，民间以易为算命工具，他们不需要懂易理，用熟了易术就立见成效。学院中教习《易经》，只是当作一种文化知识，教之聊备一格。学子们学易不过为了几个学分，只要考试通过，懂与不懂关系不大。
那么还有谁在传习《易经》呢？唐人贾岛说是：
“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。”
我却认为柳宗元说得更好：
“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”
实话实说，易理代代有传人，但是真知者不多。
知易者不能多，因为真正知道《易经》至理者，必知易之为易，有变易有不易，以不易为变易，唯变易为不易。故真知者有所不为，且知之愈多，为之愈少。一个不为而为之人，外表上看来与一般人无二，是以人不能识、不能知。
《道德经》第十四章云：
“视之不见名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归无物。是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
老子认为人对事物的认知全靠辨识，然而事物之极细微处超过了感官的极限而无法辨认，这时人就无所知、无所识了。这是说一般人对真与假是很难判定的，于是真知与假知很可能就充斥在你我身边。没有辨识能力的人，如何能验证所知为真呢？
这其实就是人间最真实的本来面目，人本生于无，由无到有，有谁知这个“有”来自何方？然而，既然为“有”，必有其来处。在众多的“有”中，真真假假，假的经不住考验，化为风，润成雨。人生在风风雨雨之中，唯有真知真识屹立不移，却又混杂在风雨之中，滋润人生，得以长存。
这就是《道德经》第一章最后一句的注脚：
“玄之又玄，众妙之门。”
人生之妙，就在于人人有权自以为知，因为人人自以为知，所以有变易之始。在一代代大德不断地探索下，经过了长时间的考验，真知得以在文化的长河中滋生孕育。因此，后人能“执古之道，以御今之有”，成为真知者。
能在古道中印证者，始自知其为真知，真知之人必具有智能。人有了智能，自是无所不知，以一己之知印证于“今日之有”，就可谓自知。一个人有自知之明，即使知道自己“无知”，也还有由无知到有知的机会。若人自以为知，而所知者不过是些酬应于一时的知识，待其价值丧失之日，人生也随之而逝了。
人生最真实的，必然是人最需要的。前面一再说到人有肉体及精神两种生命，肉体随时日而腐朽，这种知识的价值不过及于一身，人若追之逐之，最多可以保持到死。精神则为宇宙的时间支柱，得入精神境界，自与宇宙同寿。
《易经》就是追求与宇宙同寿的人所留传的知识！历经五千多年（如果不计早期的卜筮，仅以《周易》为起点，则已有三千多年的历史），在无数智能绝顶的圣贤钻研下，成为独步天下的知识系统！
易之功能，影响中国文化甚钜，在《四库全书提要》中有云：
“易学广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”
《易经》之所以有如此长远的影响，即因易理是以人为中心点，对事物的分类法则。兹列其概要如下：一、哲学：象征，思维，逻辑，伦理等。
象征是以符号代表人所认知的系列事物，文字即象征符号之一。有人说中国文字系从伏羲氏所发明之八卦演变而来，其实八卦所代表之象征性，远超过文字概念所涵盖的范围。随着知识的进步，人对象征有了更深刻的认知，八卦才能不断演绎，发扬光大。
思维是人最重要的活动，经由思维，人才能了解事物的各种现象，进而能利用事物，以图利于人类的生存。《易经》是抽象思维的鼻祖，将事物的变化分析成基本因素，再利用基因排列组合的象征，得到了由表象到实象的�