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一般人所认知的三大古典逻辑为：希腊亚里士多德的形式逻辑、古印度的因明逻辑以及中国先秦的墨子辩证逻辑。而《周易》则为独立于前述三大之外的另一种逻辑形式，它以相对的二分法为象征的符号基础，以统计之经验认知为分类定义，然后以天地人三才结构与相对的变化现象，来判断事物变化的真假、吉凶。这种周易式逻辑最有利于复杂的人生世态，因为大量的资料都已为象征取代，人只需作简单的判断即可。
《易经》被尊为众经之首就是一种伦理观，其理是尊万而从一，万为人，一为天。因此有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦之分类伦理观。这种伦理也是中国人认为天经地义的观念，近百年来虽被西方观念所摧残，然而大局尚在未定之天，言定论尚早也。二、科学：天文，历法，地理，数学，物理，化学等。
八卦之发明即源于伏羲的观天察地，是以古之善易者，无不善观天文。后来天文学独立发展，成为易之一支。中国古天文之记载，是人类文明之珍产，极具研究价值。唯因古人泥于为君王服务，未能将天文学独立成为一种学术，实为大憾。
汉代太学有《周易》博士，将易广用于各种学术上，郑玄创爻辰说，将十二地支和天文星座的二十八宿与八卦交错排列。
中国历法因农业上的需要，起源甚早，历法在初与天文并无直接关连，后人了解愈多，愈发现两者关系密切。后采用以太阴循环周期为主的阴历，即为了满足农耕的季节性因素。至于易卜采用阴历，则是为了便于利用二数系与三数系的交集之故。
最早记载中国地理的是《山海经》，但其内容受到当时知识所限，内容多荒诞不可解。到了秦汉时代，由于易理及五行观念盛行，举凡国家定都，宫殿营建等，都要分辨吉凶。是以堪舆（俗称地理）盛行，皆一一反映在地理上。
易之数学是一种极为特殊的体系，其中有二进制、三进位两种体系交杂，且又运用或然率的观念，取“大衍之数”以供客观取卦。二进制人已尽知，三进位则多被忽略，盖天地人三才在八卦中作上下两卦，实为两个三进位之数系。如果连续将各卦展开，上下两卦分别代表两种关系，即可窥见三进位之痕迹了。正因为有三进位之因子，京房始得将十二支加入在“纳甲”中，与时间因子融成一个系统。
大衍之数是很神奇的观念，历代讨论极多，我认为不过是基于经验，在十进制数系中应用或然率的有效方法。后人穿凿附会，创造了龙马河图以及天地之数，不过示其奇而已。实际上对任何偶数数系而言，都有这种性质：
假设此数系＝ｎ，奇数＝天，偶数＝地，
则本数系中天数之和 = （n／2）（n／2）
地数之和 = （n／2）（n／2）＋（n／2）
天地之和 = 2（n／2）（n／2）＋（n／2）
在此数中，天、地数减1 ，都会产生偏离数系之共性（即大衍之数减一）。
这种性质是数系的变化基础，古人舍数学运算不用，却以其变化基础为象征。今人反其道而行，仅知数学运算之作用，忽略了结构上的“象征数学”。
邵雍是象征数学之宗师，由于我的数学欠通，一直不敢下功夫去学习。大致上说，他以元会运世四种单位来代表时间，一元有十二会，一会有三百六十运，一运有四千三百二十世，这种算法能将八卦很规则地分配在“元会运世”的系统中。
十二，三百六十等数究有什么意义呢？说穿了，就是二进制与三进位数系的交集。多种不同进位的数系，结合在一起应用，其意义后文将做说明。
易理本为先人研究自然所得的知识，但因过去科学不发达，即令有所成就，也相当有限。反倒是在现代科学如物理、化学、生物等，易理之观念却大放光芒。有兴趣的读者请参阅张其成先生主编的《易经应用大百科》一书。三、政治：管理，策略，军事。
政治首重管理，管理则要求上下有序。易理即以六爻的位置、两个三才的结构，分别代表大环境与小环境。再以阴、阳之爻德视为本分，以各爻之变化组织成卦，各卦分别赋与社会价值及观念，形成一个极为严谨的体系。在此体系之中，六十四卦独尊“谦卦”，实因该卦各爻得位，为管理的上乘境界。
策略是一种通变达变的手段，以此求得最大利益。兹假定易爻之爻位为吉凶之定义，各卦即可视为吉凶变化之可能组合。当人应用卦象与变化的事实作比较时，可以遵循一定的逻辑思维过程，一览无遗地检视吉凶。是以懂易之人，特别精于策略的应用。
中国军事学早为举世所推重，而皆源自动静相生，刚柔互济之原理，这些正是《易经》之根本。《周易》中有一卦名为“师”，更明白地指出了行军作战之道。后人更以八卦之方位观发展出阵法等作战的策略，如诸葛孔明的八阵图等。四、艺术：美术，音律，文学，器物。
黄帝时，中国之音律采用十二律制，与德国巴哈的十二平均律相当接近。因受易的影响，十二律分成阴阳两类。六阳称六律，六阴称六吕，合称律吕。由于十二律正好在一组共振的高低音之间，如何分配此十二律，真是煞费古人周章。易学家利用象数观念，取“三分损益”之法则，此法简易明了，却因不够精密，与听觉略有出入，妨害了音律的发展。到了西周，因三分损益的结果，最接近宫、商、角、征、羽之五音律，后沿用迄今。
至于文学、器物、美术等，多涉及人民的生活，《易经》既为中国文化最重要的一员，以上三者当然就免不了与易有着密切的关系。五、医学：针灸，经络，气功。
《易经》是中医的理论基础，古人对身体的认知不够，经常把生病当成一种灾害，要占卜问卦一番。而易来自于卜，所以我们可以说医、易同源。世上最早的一部医学经典是《黄帝内经》，而其所陈述的理论，完全建立在易理之上。尤其是阴阳关系、取象运数的方法以及数比模式等，无不与《易经》息息相扣。
经络说也源自于易，十二经脉即为阴阳两经，每经有三阴三阳的结构。若仅仅用以命名，或者在发展期间，取材于一种思维方法，是不足为训的。可是如果十二经脉的理论真的是有实际功效的医术，那就神奇得令人难以置信了。
由于有太多不可思议的巧合，以致在易理未能昌明之前，经脉理论很难令人接受。譬如说，经脉的数量与八卦合；其内外两卦的天地人结构与事实相合；在治疗的程序上与爻位的变化相合；十二消息卦的时间因素也与经脉的循环系统相同；人身的穴道数，也与一年的周天数略同。若云巧合，巧到如此地步，也就不能不深思了。
根据中医之理论，在身体结构上有五脏六腑，各各与八卦相通。在人体的物质中，气、血、津液是主要的成分，又与阴阳消长有关。人体本为一个完整的平衡小环境，一旦阴阳失衡，即生疾病，五脏六腑就得忙于调整。其治疗处方也采用阴阳调和之法，选用具有五味五气的药物，以资平衡。
最奇妙的是，中医真有其独特的疗效，最有名的如明代的张景岳，其《伤寒论》就完全建立在《易经》上，今由事实证明其疗效强过抗生素。另一个证明是针灸，目前世界各国皆已承认针灸的医疗效果，但因《易经》之理不彰，故中医的科学性一直受到怀疑！
医与易相通，气功与医又密不可分，尤以《黄帝内经》中五运行大论中，对运气与时辰及消息卦之关系，阐述甚明。六、宗教：道教，佛教，民俗，仙术等。
宗教源自于人类对万物万象的追求认知，生存安危是最迫切需要的一种认知。易源于筮，自然与宗教脱离不了关系。然而与一般宗教不同的是，易本身并未朝向宗教发展，也没有变成哲学或知识。易就是易，一直保持了原始的面貌，永远只有象征、结构，容许任何人不断创新，甚至可以另立门户。
道教源自黄老思想，又承袭了易学的谶纬理论，同时也采纳了《周易参同契》的丹道，成为颇具玄理的一种本土宗教。
及至汉朝佛教传入，佛、道两教在《易经》的影响下，三者合一。在学术上产生了宋明的理学，在宗教上产生了禅宗，在民间则形成了中国人特殊的人生观。
要真正分析中国人，我们可以说中国人的思想认知极为复杂。在同一社会上，彼此深浅相去悬殊。而在生存态度上，是绝对现实的民族。有人说中国人的缺点是不重理论，其实这种说法完全错了，中国人自有了易理后，懂与不懂是云泥之隔，各行各业几千年下来，还没有能消化完毕，致令其它的理论变成了“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”！
根据易理，中国人看到了一个阴阳消长的均衡宇宙，万事剥极而复，否极泰来。同时中国人又看到了天地人三元并没有明显的界限。千百万年前，人一无所知，到了三皇五帝，就已人才辈出。
为什么呢？是不是因为爻位的变化，以九五之尊更上层楼呢？再说懂《易经》即有预知能力，何谓预知－－一种人世间所缺乏的、最具影响的能力。如果人能预知，人就不可能是人。人生受到时空的限制，太不自由，而不自由的主因，在于人不能自制。为什么不能自制呢？那是因为有了私心，人能不能把私心去掉呢？
于是有人起而行，到深山去修炼，同时细参《易经》的微妙。终于，有人发现了：
人受限的不是时空，而是私欲。去掉私欲，就不再有时空！
人去除了私欲，就如老子所说：“故常无欲，以观其妙”，人生之乐乐无尽。这种人何以名之？有谓得道者，有谓真人，有谓神仙，此道即为仙道。
在人间修炼着实不易，因为红尘万丈，正是陷溺人心之地。所以初炼的人，必须到深山大泽、荒无人迹之处。而那些地方虫蛇出没，生存堪虞。可是，若勘不破生存，就不必追求那些虚无飘渺、未必存在的幻想。须得先豁出去，才能闯得进来。
财狼虎豹是无理可讲的，人要生存，便要与之搏斗。于是“山术”应运而生，其中的强身之术流传下来，经过不断的改进，成为中国功夫。
人有境界的高低，仙有神通的大小。修炼失败的人，多半葬身草莽，成功的业已物我两忘。以致不论或成或败，对于重名尚利的人间而言，此道当然不属“正道”。但是有人在得道之余，为了传道济世、指点迷津，也有回来传达讯息的。
如何接引沉迷在功名利禄欲海中的众生呢？不外随缘种因，趁势渡化。其中最容易为大众所接受的，就是洞天福地的描述，以及长生不死的象征了。所谓的洞天福地，是指心平气和，而长生不死，则是精神境界能与宇宙共存。
这些道理口说无凭，有道之士遂以易理的预言为证据，使人略窥天机，得知人生不外阴�