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这种认知最大的特色，是将宗教与思想合而为一，产生了一种新的文化。从此以后，人与自然、人际、人心三个范畴，成为中华文化探讨的精髓。
六祖原来是广东省南海的一个樵夫，没有受过教育，一字不识。一天，他在卖柴时，听到一个客人在读佛经，心中若有所悟，便向客人请教。客人说他所读的是《金刚经》，又说禅宗五祖弘忍大师在湖北黄梅县的东禅寺说法，劝人常念此经，持诵即可以成佛。六祖听了，便设法先把老母安顿好，再专程到黄梅参见五祖。当时五祖门下有僧俗弟子一千余人。他一见六祖，便问：
“你是哪里人？来求什么？”
六祖说：
“弟子是广东人，远程而来，希望成佛。”
“你是广东人，广东未经开化，你怎么可能成佛？”五祖说。
“人虽然有南北之分，但佛性却是一样，弟子为什么不能成佛呢？”
五祖还待多说，可是身边僧徒众多，事务繁杂，便先叫六祖到马厩养马、舂米，这样过了八个多月。有一天，五祖召集徒众，示谕说：
“人世生生死死，苦海沉沦，而你们终日只求平安幸福，等到大限一到，哪里还有平安？现在我希望你们本着个人的智能，不要多加考虑，尽快各写一首偈来。若有人觉悟了，我就把佛祖的衣钵和法门传授给他，作为第六代祖师。”
当时寺中徒众虽多，却有一位神秀禅师，声名远播，当时为教授师，人人都认为衣钵非他莫属，没有谁敢僭越。
这是一个千古的难题，出家人求佛求法是天经地义的，但是求做第六代祖师，就有违出世的基本精神。神秀也知道这个偈本该他写，但如果刻意去写，就难逃谋求祖师宝座之嫌。如果不写，又从何表达自己的见解和修为呢？
神秀矛盾不已，一再考虑，虽然把偈写成，却不敢呈给五祖。过了四天，想来想去，觉得不如把偈写在走廊的壁上，届时若五祖欣赏，便表示自己有此缘分。否则是自己修为不够，只好再行努力。于是，神秀趁夜深无人时，提笔在壁上写着：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
其实五祖出这个题目，就是为了神秀，神秀学识人品虽是一流，但却拋不开“名障”，不具备作“祖”的条件。如果神秀不求自我表现，把继承衣钵的念头放开，一切听任自然，倒反而是实至名归了。
第二天，五祖见了壁上偈，便说：
“这首偈立意不错，大家不妨常常读诵，照着去做。”
所有的门人弟子都很崇敬神秀，也都知道这首偈是他作的，满以为神秀必然会继承衣钵，一时皆大欢喜。
在大家传诵中，六祖也听到了，只觉得偈中意境不高，便到廊前亲自来看。因为他不识字，便请旁边一位来礼佛的政府官吏念给他听，六祖听完，便说：
“我觉得这偈应该是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
那位官员听了，感觉此偈颇有意味，便也把它写在墙上。这事惊动了徒众，上下骚然。五祖知道时机未至，即使是出家人，未悟大道，亦与凡人无异。盖门人尊崇神秀，在权势争夺下，必将加害六祖。便说此偈不通，命人将之擦去。
第二天，五祖悄悄到舂米之处，看到六祖勤苦工作之状，便问道：
“米舂好了没有？”
六祖知道五祖的深意，便答道：
“已经舂好了，只差筛一下。”
五祖没有说话，只用禅杖在石碓上敲了三下就走了。
六祖心有灵犀，知时机已至，当夜三更时，便到五祖的禅房去。五祖正在等他，立刻为他解说《金刚经》，在说到：“人心的各种状态，莫不是因为外界刺激而产生的，只要不刻意去想，不刻意去排斥，在没有自我的干扰下，一任自然，就是真如佛性。”六祖一听，剎时间云破月开，恍然大悟。
任何一个修行的人，都会面临这个问题。即心中的念头，永远像是潮水一般，随起随落。有些教派用克制的方法，强迫自己忽略心的存在，于是他的生命便成为一个战场，无休无止地与自然的力量搏斗。也有的利用严格的戒律、用痛苦的刺激、用各式各样的仪式、诵经、社会活动等，使注意力转移。
这些方法都可以收到部分的效果，但得经过相当时间的修练，使之习惯成自然。然而，这就是修行的真正目的吗？对某些只为了追求内心平安的人或许是的，但对追求人生真谛者而言，这种过程却是没有必要的浪费。
释迦牟尼佛的智能就在于祂确能洞悉人性，了解人生的真理。祂一生说法四十余年，弟子们所记录的经典有三千多部。最初由大乘说起，发现弟子们领悟不多，立刻改说小乘。缘因人的悟性、根源在在不同，所说之法也因人、因时、因地而异。佛之伟大就在于祂能以不同的方法，使人人都能在他个别的条件下，获得解脱。
在释迦牟尼佛的时代，人们的观念狭隘、知识有限。而佛的思想体系之博大精深，不仅当时无人能企及，甚至在今日科学昌明之际，也无人能够超越祂启示的范畴。祂先利用宗教的形式，奠定了群众的基础，并把祂对人生真理的体验，传授给摩诃尊者，直到世人有了足够的体验后，也就是时机成熟时，自然蒂落果熟，惠及大众。
但是包括禅宗诸位大师在内，他们虽然能够体会佛所传下来的人生真谛，却未能脱离宗教的形式与范畴。当然，人类对宇宙的认知有一定的程序，在科学知识尚不完备前，自然界的诸种现象，当然无法用人类已有的概念，加以正确地说明。
因此，智者们遂把一些未知的现象，划为禁地，假定有一个力量超人、无所不在的主宰。人只要无条件地接受、信仰、膜拜祂，这些问题就可算是暂时解决。只有这些问题获得解决了，人才能以其微弱的智力，专心一致地处理其它的问题。
所以，不论哪一种宗教，首先必须有其不可置疑、超越现实的神话。其次必须对一个（或数个）假定的神，献上绝对的信念。然后是一些藉以维持信仰的仪式或规律，使人有所遵循，有所戒惧。
如果把宗教当作人类探寻真理的必然过程，则宗教的贡献是无与伦比的。可是有些宗教抱残守缺，自满于既有的教条，永远停留在某个阶段。有的更形成一种社会力量，党同伐异，谋求该团体的自我利益。只有在禅的境界里，把对任何形式或教条，甚至对信念本身的执着，都当作是人类思想的束缚，必须彻底打破。
禅宗修习的唯一原则就是“自我体认”，既没有载诸文字的经典，也没有口口相传的诀窍。那么，禅究竟是什么呢？千古以降，无数智者、贤者都曾经问过这一类的问题，而每一个大彻大悟的“得道者”，也都不约而同地噤口不言，因之更增添了禅的神秘性，令人似懂非懂，讳莫如深。
事实上禅只是一种追求人生真理的方法，关键在于什么是人生真理。对于一个真正了解的人来说，他知道语言文字完全建立在个人的主观经验上，除非相互沟通的两人，有着完全相同的主观经验，否则那些文字语言只能提供一点参考信息，而不可能把一个人的经验，正确无误地转移到另一个人的经验中。
比如说“水果之王”榴槤，我吃过后才发现的确有其特色，但未必适合各人喜好。后来有朋友问我榴槤的滋味，我设法用概念去解释。但我想尽了一切方法，用尽了所有的词汇，把我的感受描述出来。结果有的人感到好奇，有的人则兴趣索然，却没有一个人能得到我所预期的反应。
榴槤只是一种水果，所需要的经验并不多，而其经验的转移已是如此困难。人生真理所涉及的体验、知识、境界岂止是罄竹难书？此外，当我在解释榴槤的滋味时，不论听者得到什么印象，都不至于有任何不利的负作用（事实上连这点也很难有百分之百的保证）。然而当有人辛辛苦苦地追寻人生真理时，说者若认识不够，勉强作答，其结果可能会令听者失望而放弃，也可能导致听者误入歧途。这等重大的因果，有谁敢妄作一词？
这样说来，人生真理是不是永远要打着禅机、猜着哑谜、似是而非地以讹传讹呢？当然不是，人类的知识在累进，观念在拓展。不论今天或是将来，都无法百分之一百地用语言文字表达，但是，在比较之下，现今却已比千百年之前容易得多。要想得到真理之钥，除了追索者本身需具备真确的体验外，还要相当坚强的毅力，此外，机缘更是不可或缺的因素。如此这般，根据前贤的启示、自我的意愿，才能按图索骥。
话虽然如此说，今人却比前人承受了更多更深的孽障，那就是物欲厚重的尘埃。物欲导引着私心，私心牵扯着贪婪，利害得失纷至沓来，让人目不暇给。
六祖得道后，五祖便传授了衣钵，并谕示今后佛教将逐日昌盛，教祖地位之争夺也将越演越烈。且根据达摩初祖的训示，自六祖以后，得道者极多，没有必要再以佛之衣钵作为印证之信物，故此衣止不传。
神秀循序渐修的方法，人称之为渐教，因其在中国北部有甚大的影响力，故又称北宗。六祖回到南方传播佛法，是为南宗，他主张明心见性，立地成佛，故又有顿教之称。
对我而言，我的觉悟是在一剎那之间，然而这一剎那的发生，其间历经了数十年的磨练以及不断的努力追求。后来我看了不少禅宗公案，印证之下，无不与我心戚戚。虽然我并没有受过正式的佛教熏陶，但我不得不承认，由于禅宗思想本是中国文化的一部分，我成长在这片肥沃的土地上，以至于在最后的认知方法上，完全与顿教不谋而合。
我所认知的，是佛在《金刚经》上不断反复宣示的“无我”观念。要谈人生真理，就应该涵盖每一个人。谈宇宙真理，则应包括宇宙万象。
渺小的自我，如何理解无垠的整体呢？已经“有我”，又从何了解“无我”呢？“我”只是一种封闭在一个感官体之中，只顾自己利害的“机体”，“我”所能感觉到的，只是整体中极为有限的一部分。但当“我”被打破，用亿亿万万同一种结构、同一种感受的人体来思考时，那个“无我”的我，不就正是整个人类吗？
那么，“我”究竟是什么呢？说穿了，就是“私”，无我无私，无私无我！
一个人如果有能力分辨自我的利害关系，他就有能力分辨一个团体甚至全人类的利害关系。但是“自我”永远只顾自己，只为自己打算，而人人如此，彼此之间因为利害得失之争夺，遂导致了无休无止的矛盾冲突与痛苦烦恼。
相反的，当人能脱离小我的私念，站在全人类的立场时，就会发现人与人之间的矛盾，原是个体与个体间必然的现象，无足道介。而只有在觉悟后，眼界开拓了，心胸扩大了，人不再局限在自我狭隘的观念中，所考虑的角度也就深远了。
充塞着宇宙的“能”，具有一种动态的时空结构。在这个结构中，所有的机体都受着“能”的支配，经过一段特定的时空坐标，完成某种变化。我们且假定这种变化的终极为“目标”，同时再假定任何机体完成某种变化的能力为“智能”。那么，宇宙中的任何机体，