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昨日复昨日，昨日何其好！
昨日过去了，今日徒懊恼。
世人但知悔昨日，不觉今日又过了。
水去日日流，花落日日少。
成事立业在今日，莫待明朝悔今朝。
这三首诗合观，可以说是咏叹时间的三部曲，它提示和激励我们反思过去，但更要把握今天，去为明天的未来而努力。
六三：盱豫，悔迟，有悔。
六三：一大早就欢乐，（应该觉悔），觉悔晚了，有悔恨之事发生。
盱（ｘū），有的版本作“旰（ｘū）”，是太阳初升的意思，也就是指早晨。俗话说，一岁之计在于春，一日之计在于晨。以一天而论，早晨是一天的开始，也是人的精力最旺盛、最充沛的时候，最适宜做事、工作效率最高的时间。一大早就开始享乐、不务正业，其他时间就更不用说了。浪子回头金不换。如果及时醒悟，认识到自己的这种错误行为，亡羊补牢，为时未晚。反之，如果痴迷不悟，至老不悔，不仅将一事无成，而且小则毁身败家，大则亡国，到那时再后悔、悔恨也来不及了，因此断语说“悔迟，有悔”。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
九四：依据欢乐的原则欢乐，有大收获。朋友们聚会在一起，不用怀疑。
由，依据。得，收获。盍，合。簪，发簪，是古人用来束扎头发的发具。依据欢乐的原则而欢乐，会有大收获。那么这个原则指什么呢？这就是上面所说的乐得其时、乐得其所，乐而有度、乐而有节。“朋盍簪”就属于这种情况。“朋”本指贯穿在一起的贝壳，后来也指跟随同一老师读书的同学，所谓“同门曰朋，同志曰友”，“朋盍簪”比喻同学像头发束在簪子上一样聚合在一起。《论语·学而》中云：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦说乎！”同门师兄弟聚合在一起高兴快乐，不是因为相逐于酒肉、歌舞、女色，而是因为切磋学问、相互交流、取长补短、共同提高，学有所得而乐从中来。这是一种正当的欢乐，不应引起人们的疑忌、限制，因此说“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”。
推而言之，对在位当权者来说，“大有得”就是不能只顾自己的享乐，还要与民同乐，如此可以起到化成民众、保民而王、长治久安的作用，正如《象》所说“志大行也”。《孟子·梁惠王》中孟子与齐宣王的一段对话很好地说明这一道理：
孟子问齐宣王说：“独自一人欣赏音乐，和与百姓一起欣赏音乐相比，那一种更快乐呀？”
《豫》：小心乐极生悲（3）
齐宣王回答说：“不如和他人一起欣赏快乐。”
孟子又问：“与少数人欣赏音乐，和与多数人欣赏音乐相比，那一种更快乐呀？”
齐宣王回答说：“不如和多数人一起欣赏快乐。”
然后，孟子说：“我请求为大王您讲讲‘乐’的道理。如果大王您在这里奏乐，百姓听到钟鼓之声，管籥之音，都皱起眉头而相互传告说：‘我们的君王喜好音乐，但却为什么使我们到了这样的一种境地呀？父子不能相见，兄弟妻子离散。’……这没有别的原因，因为不与百姓同乐的缘故！
如果大王在这里奏乐，在这里狩猎……百姓都面带喜悦而相互传告说：‘我们的君王应该没有疾病吧！要不然怎么能够狩猎呢？’这没有别的原因，是国为与百姓同乐的缘故！如果大王您能够与百姓同乐，就会称王于天下了。”
六五：贞疾，恒不死。
六五：占问疾病，长久不死。
讲“乐”的问题为什么又扯到疾病上去了呢？这是因为过度的欢乐、逸乐不仅不利于人体健康，反而有害于人体健康。《孟子·告子》中说：“生于忧患，死于安乐。”这里的“于”是由于、因为的意思，是说人由于有忧患意识而生，因为安乐过度而死。这话不是随便说的，而是有其医学上依据的。
中医学认为，情绪的偏失偏盛，超出人体的正常适应能力，会进而引起气血功能的紊乱失和，导致生理疾病。如《素问·阴阳应象大论》中说：怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。“乐”可归于其中的“喜”。过度喜悦、过度欢乐不仅伤心，而且致人疯狂、猝死。前者如《儒林外史》上的范进，考了一辈子的进士，最后好不容易考上了，长期的郁闷一下子爆发出来，因喜极而狂癫；后者如《说岳全传》上的牛皋，在活捉了金兀术之后，骑在他背上大笑不止而死。
中医上又讲，喜伤心者，以恐胜之。这种方法也称为惊恐疗法，适用于神情兴奋、狂躁的病症。上面讲到的范进狂癫后，就是被他当屠夫的老丈人一把掌打好的。又如《洞溪医书》记载：一人科举中了状元后，告假还乡，途中突然病倒。医生诊断后说：“你的病治不好了，十天内就要死亡，快抓紧时间回家吧，还来得及与家人见上一面。”状元听后惊恐交加，日夜兼程赶到家中，七天后却安然无恙。后来医生派仆人送来一封信，在信中告知其真相：“你自从及第之后，由于过度喜悦而伤心，药物无法治疗，因此用死亡来恐吓你，才治愈了你的病。”
过度的欢乐、安乐，其危害犹如罹病在身，因此爻辞由安乐联想到疾病。但安乐对于人的危害毕竟不同于疾病对人体的危害那么直接，而是日渐消磨、潜移默夺人的精神、意志，进而窒息人的生命，相对于疾病直接地危及人身，这是一个相对长久的过程，因此说“贞疾，恒不死”。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
上六：夜间欢乐，成功转化为败亡，没有过错。
本爻中的“冥豫”与六三爻中的“盱豫”对言，互文见义，将这两条爻辞联系起来，用到一个人身上，就是指某人一天到晚沉溺于享乐之中，这与六二的“不终日（豫）”形成了鲜明的对比。
创业不易，守成更难，不能安而思危，存而思亡，治而思乱，而只是躺在胜利的果实上，一味沉溺于享乐之中，那么已成的基业也会因之败亡，因此说“冥豫，成有渝”，《象》也说：“冥昧在上，何可长也？”正如中医以恐惧疗法治疗因喜悦过度而病的人一样，对于那些一天到晚沉溺于欢乐、安乐中的人，也要时刻敲敲警钟，使他们有点忧患意识。
“成有渝”无疑是一件坏事，但是断语却说“无咎”，这不合乎常理，其中可能有文字上的脱误。
《随》：反抗与镇压（1）
随�
随：元亨，利贞，无咎。
随：很通顺，利于占问，没有过错。
初九：官有渝。贞吉，出门交有功。
初九：馆舍中发生变故。占问吉，（奴隶主之间有盟约），这对于出门抓捕逃亡奴隶都有好处。
六二：系小子，失丈夫。
六二：捆绑小孩子，又逃走了成年人。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得。利居贞。
六三：捆绑成年人，又逃走了小孩子。追逐搜索，将其抓获。安居不动，占问有利。
九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？
九四：追逐抓获（了逃亡奴隶），占问凶险。心中诚信，根据道义辨明，有什么过错呢？
九五：孚于嘉，吉。
九五：诚信达到美善的程度，吉。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
上六：捆绑他的双手，又捆绑他的双脚，君王用逃亡的奴隶在岐山祭祀。
随，跟随、追逐、追捕的意思，在本卦中具体指追捕逃亡的奴隶。
《易经》成书于商、周之际，商周之际还处于奴隶社会阶段。奴隶为摆脱奴隶主的压迫、奴役，经常逃跑，卜辞中常见“丧人”、“丧众”以及商王派人追捕逃亡奴隶的记载，《尚书》所说的“臣妾逋逃”、“多罪逋逃”也反映了这种情况。
随：元亨，利贞，无咎。
随：很通顺，利于占问，没有过错。
恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》一文在论述到北美易洛魁部落之间的关系时说：“在原则上，每一个部落只要没有同其他部落订立明确的和平条约，它同这些部落便都算处在战争状态。”古时战争的目的之一就是掠夺奴隶，氏族与氏族、部落与部落之间因奴隶纠纷也会发生战争，为了维护奴隶主之间的共同利益，奴隶主之间会达成某种协议。例如，商周之际，商纣王自恃国大势强，“为天下逋逃主”（《周书·秦誓》），收容其他部落或国家的逃亡奴隶以为己有，这种做法激起其他部族的不满、怨恨。对此，周部落的首领姬昌，也就是后来的周文王，为了维护奴隶主的共同利益，其实也有借机削弱商王朝的威信而提高周人自己威信的意思，倡议“有亡，荒阅”（《左传·昭公七年》），规定奴隶逃亡，奴隶主之间不得私自藏匿，要物归原主。这个公约维护了奴隶主、贵族的共同利益，得到了奴隶主、贵族的拥护，在对付逃亡奴隶上达成一致意见。因此卦辞所说的“元亨，利贞，无咎”是从奴隶主、贵族的立场而言。
初九：官有渝。贞吉，出门交有功。
初九：馆舍中发生变故。占问吉，（奴隶主之间有盟约），这对于出门抓捕逃亡奴隶都有好处。
官，馆舍。渝，变化、变故。交，都、相互。功，好处、益处。
结合全卦卦爻辞看，“官有渝”是指奴隶从奴隶主、贵族家中逃跑的事情。奴隶虽然从甲奴隶主家门逃出，但为了生活、生存，又不得不跑进乙奴隶主家门。根据“有亡，荒阅”之类的公约，奴隶主相互之间要遣反逃跑的奴隶，在追捕逃亡奴隶上相互协作。在这种情况下，逃跑的奴隶很容易被抓回。因此说“贞吉，出门交有功”，《象》说“出门交有功，不失也”。
六二：系小子，失丈夫。
六二：捆绑小孩子，又逃走了成年人。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得。利居贞。
六三：捆绑成年人，又逃走了小孩子。追逐搜索，将其抓获。安居不动，占问有利。
六三爻的“系丈夫，失小子”与六二爻的“系小子，失丈夫”互文见义，也就是说二句话虽然变换了词语，但说了一个共同的意思：抓住了成人，又跑了小孩子；抓住了小孩子，又跑了成人。颇有些使奴隶主手忙脚乱的味道，正如《象》中所说：“弗兼与也。”可见当时奴隶逃跑现象的频繁、严重。有一些逃跑的奴隶被抓回，因此说“随有求，得”。奴隶的逃亡使奴隶主、贵族疲于应付，给奴隶主、贵族带来很大的麻烦。为了打消奴隶企图逃跑的念头，奴隶主利用占卜蒙蔽、欺骗奴隶说“利居贞”——安安稳稳地呆在这，不要逃跑，对你们是有利的。
《随》：反抗与镇压（2）
九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？
九四：追逐抓获（了逃亡奴隶），占问凶险。心中诚信，根据道义辨明，有什么过错呢？
在，根据的意思。道，道义。明，“盟”的古字，结盟，如上面所说的“有亡，荒阅”之类的盟约。也有人认为就是辨明、辨清的意思，也能解释通。
追逐抓获了逃亡奴隶，对于奴隶主来说是好事，但为什么说“贞凶”呢？这是因为，虽然在奴隶逃亡问题上已有“有亡，荒阅”之类的公约在先，但在具体执行过程中，如追捕、遣还奴隶的过程中，奴隶主之间有时仍然不免出现一些误会、矛盾和摩擦，因此说“随有获，贞凶”。但如果彼此之间心存诚信，又以公约为据，双方的误会、矛盾终究可以辨明、化解，因此说“有孚，在道以明，何咎？”《象》说“有孚在道，明功也”。
九五：孚于嘉，吉。
九五：