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27．博物学峥嵘突出
美利坚人既无需胆识也无需想象力，就可以有所发现。在历史悠久、人
口众多的英国，几乎每一桩新的事物或新经验都需要通过努力、凭借才干和
勇气才能获得。美洲的情形则相反，那里的新奇事物似乎迫使哪怕是最为漠
然迟钝的人注意它们。
假如美利坚人过于相信，只要敏锐地观察世界并身体力行，就能获得新
知识，他们就当受责备吗？他们怎样才会变得与其欧亚同辈一样，从思索和
研究中寻求知识？正如查斯特罗侯爵在 1782 年评论的：
科学方法愈完善，科学发现就愈稀罕；但是美洲既具有学术世界的同样优点，也具有我们所居
之地的有利条件。美洲帝国的疆域将广阔天地收入其视野。在皮诺斯科特与萨凡纳之间，大湖
区与大西洋之间，有什么样的观测不能进行呢？博物学与天文学是其得天独厚的附属物，至少
前者可以得到巨大的改进。
对知识的最有价值、当然也是最具美洲特色的贡献之一，是记录日常生活的
经历与情景，这就是博物学。
在十七世纪末的英国，罗伯特·波伊耳、伊萨克·牛顿爵士和日趋繁荣
的皇家学会的其他成员，制定了新的物理学定律。但是对知识的这些补充，
绝非仅仅一鳞半爪的新信息，而是严谨缜密的概括。在美洲殖民地时期，英
国正是在上述领域作出了轰动一时的发现。自然科学当然要由经验与观察加
以证实，但其范围、重点、甚至目的均不同于博物学，后者正是新大陆将大
显身手的领域。
博物学与自然科学间的区别表明了殖民地时期新旧世界两种知识观念之
间的差异。将十八世纪的美利坚人和欧洲人仅仅描绘成“科学家”或“启蒙
思想之子”，就掩盖了最有趣味的事实。至少两个重大特征将自然科学的世
界同殖民地时代美洲“科学家”终日忙碌于其中并获得极大成功的世界区分
开来。首先，自然科学家必须做到使其经验上升为理论。相形之下，人们对
博物学有所贡献，往往只须将引起自己注意的形形色色的事项记录在册即
可，如吉尔伯特·怀特的《塞尔伯恩博物志》，查尔斯·达尔文的《比格尔
旅行记》，以及殖民地时期美洲的博物学经典，如彼得·卡尔姆的《游记》，
马克·凯茨比的《卡罗来纳、佛罗里达及巴哈马群岛博物志》，还有杰斐逊
的《弗吉尼亚札记》。这些笔记对自然科学家毫无用处。其次，自然科学家
——物理学家和化学家——并不研究日常生活的题材和类别。他讨论的是
墒、引力、化学物质和氢、氧等等。这同博物学家恰成对照，他们几乎总是
使用相当大众化的词汇，谈论的是水流、土地、雨雾和空气。
在博物学方面取得重大进展，在自然科学方面却无划时代贡献，这在殖
民地时期的美洲科学史上是不足为奇的。美利坚人的这种思想特征通常被描
述为仅仅是由于其不成熟性；是殖民地生活、美洲之远离古老的学术中心、
缺少闲暇和书籍以及在新地区定居的迫切需要等因素的自相矛盾的结果。但
是，这样一种解释掩盖了美国文化的某些延续不断的特征，因为美国特有的
科学活动偏向根源于殖民地时代。查尔斯·汤姆逊在 1782 年 3 月 9 日写信
给杰斐逊说：“这个国家为哲学视野开辟了一块广阔、丰饶和未曾探察的土
地，它盛产很块植物、树木花草和种种矿藏，对这些东西的特性与用处，我
们至今仍一无所知。”
＊＊＊
在新大陆收集的关于新大陆的知识自然难免编排失当；人们首先注目的
是最先引起他们注意的东西。他们能见到什么，总是取决于游客的运气与季
节的机遇。约翰·乔斯林津津乐道地四处传播自己于 1639 年 6 月 26 日在
新英格兰耳闻目睹的奇事——“一个年轻的里昂人（不久前）在皮斯凯特维
被一印第安人杀害；一条海蛇或就是蛇，像一盘缆索似的盘缩在安岬的一块
岩石上：有一条小船正驶过去，船上有些英国人，还有两个印第安人，他们
本来要射杀那海蛇，但印第安人不让他们举枪，说假如它不被完全打死，他
们的性命就危险了；……他在卡斯哥湾见到一条人鱼……它正将两手放在那
小舟边上，有一只手被米丁先生一斧剁了下来，它各方面都像一只人手，那
人鱼马上沉了下去，紫色的血浸染了水面，再也看不到了。”乔斯林总结道：
“这个世界上有许多奇怪事情比在伦敦与斯但尼斯之间所能见到的还要奇
怪。”他的看法是不足为怪的。
读过乔斯林和其他留心观察的旅游者的报道之后，谁能相信对知识的“描
述”方法会限制想象呢？专司奇闻轶事的女神甚至主宰了弗朗西斯·希金森
所著《新英格兰庄园》（1630 年）之类的早期宣传小册子。希金森的书描
述了上帝如何把美洲的土地、水流、空气和火安排得最有利于人类生活。威
廉·伍德的《新英格兰展望》（1634 年）以杂乱的诗句列举了那里的珍奇
动物：
君王般的狮子，威武的熊，
硕壮的糜啊，迅奔的鹿，
剑拔弩张的豪猪和浣熊，
将古老的树穴作城堡之用；
奔跑跳跃的松鼠、小兔、还有半瞎的野兔，
在同样的城堡里藏躲，
以免红眼的鼬和狡猾的狐狸
暗害它们，即便设防只是做作。
面目狰狞的雪豹，饥饿咆哮的狼，
有着深渊般难以填满的辘辘饥肠。
乌黑闪亮的水獭，毛色丰美的海狸，
香猫总能闻到麝香鼠的气味漫溢。
一个世纪后，新大陆那千变万化的奇闻异趣充斥了威廉·伯德的《分界
线史》（1728 年），而杰斐逊的除《独立宣言》之外最重要的作品《弗吉
尼亚札记》（1784 年），则是一本关于矿产、动植物、制度和人的包罗万
象的大杂烩。这股从美洲涌出而使安居国内的英国人大感兴趣的印象之流，
是来自新大陆的新知识的主流。美洲正在形成真正的知识概念。
现代的读者仍能找到马克·凯茨比的《卡罗来纳，佛罗里达及巴哈马群
岛博物志》（1731—1743 年）、约翰·巴特拉姆和威廉·巴特拉姆的作品、
亚历山大·威尔逊的《美洲鸟类学》（1808—1814 年）或奥杜邦的即兴之
作，读起来保管乐趣横生，并能得到教益。大多数博物学著作——即使是对
花草树木、鸟类和哺乳动物所作的貌似“分类学”的阐述——的作者，是描
述普通人眼界内的客体对象。尽管偶尔出现个别拉丁名词或学术上的资料出
处，但他们的著作对任何耳目俱全和具有某种好奇心的人都是可懂的。附图
也不乏二十世纪的画报所有的明白易懂的特点。撰写此类关于旅行或博物学
的书籍无需理论训练，也不必懂得玄奥的定义，不必懂得哲学及论辩结构。
它们是发现者把所遇的“事实”，不拘多少地，随意贮存起来的库房，这儿
不存在什么唯一的或必需遵循的材料顺序，人们不必从定义、前提到结论那
样循序渐进地去写。因此，它们完全可能有别于牛顿的《原理》之类“阐释”
科学的经典著作。此外，尽管很少有人懂得牛顿，而能对物理学作出贡献的
更是寥寥无几，但任何细心机敏的美利坚人，通过注意某一植物、袋鼠或糜
鹿的某些习性乃至印第安人的某种风俗，都能对博物学有所补充。
＊＊＊
我们已经过于长久地被告知：一个“统一的”知识系统必须将意义和统
一赋予社会；假如人们由一个无所不包的思想体系统一起来，那么他们就更
能意识到共同的价值观念，更能自觉地致力于共同目的；一种明晰和系统的
哲学可能以某种方式提供此种共同意义的体系。这方面的一个陈腐的范例自
然是中世纪，当时托马斯·阿奎那及邓·斯考图斯之流神学家建造了思辨哲
学的丰碑。一个更为统一的哲学将产生更加统一的社会，如果身在美洲的我
们掌握了此种系统的和“促成统一”的思想，我们的世界将是一个更为美好
和更有意义的世界——之一套已成了无须验证的老生常谈。
然而这一套果真确实无疑吗？在据认为只有教士阶级或统治阶级才了解
事物意义的以往社会或许似乎如此，但在大多数人民据料能理解社会目的的
现代文明社会能依旧如此吗？人们不可能通过纯粹的概念来统一这样一个社
会，无论这概念对一些哲学家或神学家来说是多么优美精妙，多么生动清晰。
亨利·亚当斯在《圣米歇尔山与修道院》（1905 年）中评论说：“试图跨
越多样与统一之间的鸿沟是哲学、宗教和科学的最古老的问题，但最脆弱的
桥梁是人们的观念，除非在其内或其外的某个地方隐藏着某种活力而非个
体；而在这种情形下，这个老问题会立即重新出现：那活力是什么？”说一
个社会能够或应当“统一”于某种总体哲学体系——无论是《神学总论》，
或加尔文的《神学原理》，或马克思的《资本论》——就是使自己接受一种
贵族式的知识观念：让社会显贵去了解社会的理论学说和价值观念，他们将
为其余一切人了解和保存这一切。
当生活如此从某个哲学体系中吸取意义，而哲学成为统一知识的手段
时，知识本身便成为一种垄断。要了解一种体系，必须从头开始；必须获得
先决条件，而这条件常常是用学术语言或外国语表述的；必须从种种定义、
公理、命题中导出推断和结论。
但是，那种由于美洲的生活而成为可能的新知识，正是因为其真实繁杂
而不需要任何预先训练。任何人可以在任何方面插手。新世界的知识——其
气候、地理、植物、动物、野人和疾病——人人都可得知。树皮上的粗糙刻
划（记录了丹尼尔·布恩在此地“CiIIED A． Bar”）或关于一条河流走向
的临时报告书，都是博物学知识的片断。美利坚人不需要从清晰的前提、精
确的定义或命题开始，而是从引起他注意的第一个新奇事物着手。即使“知
识”纷繁驳杂，人们仍能以随时获得的经验材料教育自己。他们可以“自学
成才”，因为他们能随时随地做起。约翰·巴特拉姆和本杰明·富兰克林是
这种学习的典范，而且还有其他许多人“改进了”自己的经验，成为美国式
的学习模范。出于博物学的知识观念，完美无缺地适合一个流动的社会。其
道路不仅仅通过研究院、修道院或大学，它在每个地方、对每个人开放。
第六编社会教育
“某一希腊人是城邦官员的候选人，反对
者指责他不是学者。确实，他说道，按你
们的观念我算不上学者，但我知道如何
使贫穷的城市富庶，使弱小的城市伟
大。”
贾雷德·埃利奥特
28．社会兴办大学
在欧洲，据想可使人挣脱其时空狭隘局限的“自由”教育，是少数独特
人物的财产。就十八世纪英国所有的自由教育而言，其传统标志，即“文学
士”学位，仅�