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《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。”《传》曰：随以得中为善，随之所防者过也。盖心所说随，则不知其过矣。
《坎》之六四曰：“樽酒、簋贰、用缶，纳约自牖，终无咎。”《传》曰：此言人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处，乃能入也。人心有所蔽，有所通，通者，明处也，当就其明处而告之，求信则易也，故曰“纳约自牖”。能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤；而温厚明辨者，其说多行。非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教，必就人之所长。所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其馀，孟子所谓“成德”、“达才”是也。
《恒》之初六曰：“浚恒，贞凶。”《象》曰：“浚恒之凶，始求深也。”《传》曰：初六居下，而四为正应。四以刚居高，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。世之责望故素而至悔咎者，皆浚恒者也。
《遁》之九三曰：“系遁，有疾厉；畜臣妾，吉。”《传》曰：系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾则吉。然君子之待小人，亦不如是也。
《睽》之《象》曰：“君子以同而异。”《传》曰：圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。
《睽》之初九，当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？如此，则失含宏之义，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必“见恶人，则无咎”也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。
《睽》之九二，当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由径也，故《象》曰：“遇主于巷，未失道也。”
《损》之九二曰：“弗损益之。”《传》曰：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。世之愚者，有虽无邪心，而惟知竭力顺上为忠者，盖不知“弗损益之”之义也。
《益》之初九曰：“利用为大作，元吉，无咎。”《象》曰：“元吉，无咎，下不厚事也。”《传》曰：在下者，本不当处厚事。厚事，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事，而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。
革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。
《渐》之九三曰：“利御寇。”《传》曰：君子之与小人比也，自守以正。岂惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶也。
《旅》之初六曰：“旅琐琐，斯其所取灾。”《传》曰：志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。
在旅而过刚自高，致困灾之道也。
《兑》之上六曰：“引兑。”《象》曰：“未光也。”《传》曰：说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛，则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？
《中孚》之《象》曰：“君子以议狱缓死。”《传》曰：君子之于议狱，尽其忠而已；于决死，极其恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。
事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也？如过恭、过哀、过俭，大过则不可；所以小过为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。
防小人之道，正己为先。
周公至公不私，进退以道，无利欲之蔽。其处己也，夔夔然存恭畏之心；其存诚也，荡荡焉无顾虑之意。所以虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰：“公孙硕肤，赤舄几几。”
采察求访，使臣之大务。
明道先生与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是，如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明辨，不有益于介甫，则必有益于我。
天祺在司竹，常爱用一卒长，及将代，自见其人盗笋皮，遂治之；无少贷；罪已正，待之复如初，略不介意。其德量如此。
因论“口将言而嗫嚅”云：若合开口时，要他头，也须开口，（如荆轲于樊於期。）须是“听其言也厉”。
须是就事上学。“蛊，振民育德”，然有所知后，方能如此。何必读书，然后为学？
先生见一学者忙迫，问其故，曰：“欲了几处人事。”曰：“某非不欲周旋人事者，曷尝似贤急迫。”
安定之门人，往往知稽古爱民矣，则于为政也何有？
门人有曰：“吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安；告之而人不受，则奈何？”曰：“与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前，则言出而人信矣。”又曰：“责善之道，要使诚有馀而言不足，则于人有益，而在我者，无自辱矣。”
职事不可以巧免。
居是邦不非其大夫，此理最好。
克勤小物最难。
欲当大任，须是笃实。
凡为人言者，理胜则事明，气忿则招怫。
居今之时，不安今之法令，非义也。若论为治，不为则已，如复为之，须于今之法度内处得其当，方为合义。若须更改而后为，则何义之有？
今之监司，多不与州县一体，监司专欲伺察，州县专欲掩蔽。不若推诚心与之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使足以警众可也。
伊川先生曰：人恶多事，或人悯之。世事虽多，尽是人事。人事不教人做，更责谁做？
感慨杀身者易，从容就义者难。
人或劝先生以加礼近贵，先生曰：“何不见责以尽礼，而责之以加礼？礼尽则已，岂有加也。”
或问：“簿，佐令者也。簿所欲为，令或不从，奈何？”曰：“当以诚意动之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归己，善则唯恐不归于今，积此诚意，岂有不动得人。”
问：“人于议论，多欲直己，无含容之气，是气不平否？”曰：“固是气不平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也；常人之有量者，天资也。天资有量须有限，大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得也。如邓艾，位三公，年七十，处得甚好，及因下蜀有功，便动了。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至不喜，及归，折屐齿，强终不得也。更如人大醉后益恭谨者，只益恭谨便是动了，虽与放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子，位益高，益卑谦，只卑谦便是动了，虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然惟知道者，量自然宏大，不待勉强而成。今人有所见卑下者，无他，亦是识量不足也。”
人才有意于为公，便是私心。昔有人典选，其子弟系磨勘，皆不为理，此乃是私心。人多言古时用直，不避嫌得，后世用此不得。自是无人，岂是无时？（因言少师典举、明道荐才事。）
君实尝问先生云：“欲除一人给事中，谁可为者？”先生曰：“初若泛论人才却可，今既如此，颐虽有其人，何可言？”君实曰：“出于公口，入于光耳，又何害？”先生终不言。
先生云：韩持国服义，最不可得。一日，颐与持国、范夷叟泛舟于颍昌西湖，须臾，客将云：“有一官员上书谒见大资。”颐将为有甚急切公事，乃是求知己。颐云：“大资居位，却不求人，乃使人倒来求己，是甚道理？”夷叟云：“只为正叔太执，求荐章，常事也。”颐云：“不然，只为曾有不求者不与，来求者与之，遂致人如此。”持国便服。
先生因言：今日供职，只第一件便做他底不得。吏人押申转运司状，颐不曾签。国子监自系台省，台省系朝廷官；外司有事，合行申状，岂有台省倒申外司之理？只为从前人只计较利害，不计较事体，直得恁地。须看圣人欲正名处，见得道名不正时，便至礼乐不兴，是自然住不得。
学者不可不通世务。天下事譬如一家，非我为，则彼为；非甲为，则乙为。
人无远虑，必有近忧，思虑当在事外。
圣人之责人也常缓，便见只欲事正，无显人过恶之意。
伊川先生云：今之守令，惟制民之产一事不得为，其他在法度中甚有可为者，患人不为耳。
明道先生作县，凡坐处，皆书“视民如伤”四字，常曰：“颢常愧此四字。”
伊川每见人论前辈之短，则曰：“汝辈且取他长处。”
刘安礼云：王荆公执政，议法改令，言者攻之甚力。明道先生尝被旨赴中堂议事，荆公方怒言者，厉色待之。先生徐曰：“天下之事，非一家私议，愿公平气以听。”荆公为之愧屈。
刘安礼问临民，明道先生曰：“使民各得输其情。”问御吏，曰：“正己以格物。”
横渠先生曰：凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。
《坎》“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济，而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞之。在前惟知有义理而已，则复何回避？所以心通。
人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者虽易而羞缩。惟心宏，则不顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道；然为之，人亦未必怪。正以在己者义理不胜惰与羞缩之病，消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事。在古气节之士，冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明，何为不为？
《姤》初六：“羸豕孚蹢躅。”豕方羸时，力未能动，然至诚在于蹢躅，得伸则伸矣。如李德裕处置阉宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不忘逞，照察少不至，则失其几也。
人教小童，亦可取益。绊己不出入，一益也；授人数数，己亦了此文义，二益也；对之，必正衣冠，尊瞻视，三益也；常以因己而坏人之才为忧，则不敢惰，四益也。
卷十一 教学之道（凡二十一条）
作者：朱熹；吕祖谦；
濂溪先生曰：刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。
伊川先生曰：古人生子，能食能言而教之。大学之法，以豫为先。人之幼也，知思未有所主，便当以格言�