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接下来，“民之从事，常于几成而败之”这句话实在太深刻了。为什么事情快要成功时反而会失败呢？因为得意忘形。“哀兵必胜”是何道理？谨慎小心，到最后一步都不敢大意的人，才可以维持优势。所以老子说，能够慎始慎终，才不会遭致失败。我在德国呆过一段时间，发现德国人做事很老实，不会取巧。譬如街上的人行道，地砖一块块铺得平平整整，每个地方都铺得很好。不像台湾的很多人行道，开始那段铺得很好，后面就崎岖不平了，下完雨，踩下去溅一脚水。这说明做事的人缺乏一种训练，太过忽略自己工作的神圣性，留下很多后遗症。我佩服一些基层的工人，他能把手边每样事情都做得扎实、彻底。比如修水管，非要把它修得完美，好像修自己家水管一样。对于这样的人，他要再多的工钱，你也乐意给。西方讲企业管理，强调细节决定品质，每个细节做好之后，整体工作才能达到一种完美，这和老子“慎始慎终”的观点一致。
孔子也一样。有一次子路问他，如果老师统帅三军，要带哪个学生去啊？子路心里一定以为老师会带自己，因为他最勇敢。但是孔子说，你这样的人比较莽撞，我不愿意带你去。他用“暴虎冯河，死而无悔”来描写子路。子路空手就要打老虎，徒步就要过河，死了都不后悔，确实勇敢之极。但是作战的目的是要成功，要胜利，不是说我是敢死队，死了就完了。所以孔子说他要带“临事而惧，好谋而成”的人，遇到事情非常戒惕谨慎，好好筹划直到办成为止；要么不做事，要做就要完成，而且要有事先的准备筹划。
事实上，大多数人只能做到“慎始”，做到“慎终”就不容易了。譬如有些政治人物晚节不保，从政几十年还算清廉，但到了要退休时，就开始贪污。他们的结果可想而知，非但不能安享晚年，反而要在监狱里度过残生，有时甚至连命都不保。对我们一般人来说，“慎始慎终”是一个做事坚持到底的过程。譬如开学的时候，小学生也好大学生也好，开学第一周、第二周很用功，但是到了期中考试之后，很多学生就松懈了。我当老师有经验，学生跷课大多是从学期中间开始的，这时候就分出高下了，看谁能坚持到最后，“强行者有志”，能坚持到底才能成功；就跟跑马拉松赛一样，不能跑到终点，前面跑再快也没用。所以，做任何事情，结束的时候要和开始时一样谨慎，这样事情才能够圆满完成。我们应该这样要求自己。
4。功成身退
“功成身退”是“天之道”的运行法则，没有人可以逃开这个法则。但是自古以来，能做到这一点的人却寥寥无几。“功臣身退”出自《老子》。
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道。（《老子·第九章》）
累积到了满溢，不如及时停止。
锤炼到了锐利，不能长久保持。
金玉堆在家中，没有人能守住。
富贵加上骄傲，自己招致祸患。
成功了就退下，这才合乎天道。
“持而盈之，不如其已”，“持”指累积，不累积就不会盈满。“已”是指停下来，自我约束。譬如钱累积到了满溢，要怎么用呢？反倒令人担心，不如及时停止。钱，生不带来，死不带去，是一个社会经济的循环，轮到你家时就留一点，日子过得舒服一点。但是过得舒服就好吗？可能各种问题都来了，就像很多人都患了富贵病或缺乏安全感。了解这个道理之后，有钱就要给社会，给别人一种好形象。
“揣而锐之，不可长保”，这就是老子所说的“和光同尘”的道理。年轻人有时候锐气很盛，要学会收敛。譬如马英九以前在大学教书的时候，因为学生太多了，加上有些人是来骚扰或追求他的，以致每个星期都要换教室，每次上课前都紧张兮兮的。他长得英俊潇洒，正因为外表太亮眼了，在任何地方都引起别人的注意，就像一把剑，麻袋包不住，一定会戳破。
“金玉满堂，莫之能守”，这就像《红楼梦》里说的“金满箱银满箱，转眼乞丐人皆谤”，为什么？莫之能守。家里金玉满堂，财宝堆了那么多，说不定这一代守得很好，也许到第二代、第三代就败掉了，或者因为意外的火灾烧光了都有可能。所谓“富不过三代”，就是这个道理。但很多人只满足于争取一时的财富，毫不考虑长远的千秋万代，这就是问题。
“富贵而骄，自遗其咎”，从古至今，富贵的人最容易骄傲，也最应该避免骄傲。子贡有一次请教孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子认为这还不够好，最好是“贫而乐道，富而好礼”。很多人说，穷了就没有“道”，其实如果了解“道”的话，穷不穷真的不重要。我很幸运，有机会读哲学，哲学叫做爱好智慧，这里面也有“道”，所以我觉得人生的许多奢求没必要放在心上。有空闲时读读书，从书中体会人生，可以知道很多事情，懂得很多道理，本身就有很多乐趣。
至于“功成身退”就太难了，自古以来能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居了。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死后，就一命难保。《史记·李斯列传》载：“二世二年七月，具斯五刑，论腰斩咸阳市。斯出狱，与其中子俱执，顾谓其中子曰：‘吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎！’”此谓死前大悟。刘邦的时候也是一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？每个人都要封王，封到最后全部死光。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，替朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”。
我们活在这个世界上，如果不能避免当工具的命运，就一定要懂得功成身退的道理，为什么呢？因为这是“天之道”，是自然界的运作规则，天地万物没有人可以逃脱。“天之道”有什么特点？首先，“天之道，不争而善胜”，冬天来临，气候变冷；春天到来，百花齐放；不必争，春夏秋冬四季就会依自然法则轮转。因此，功成身退也是一种“不争”的修养。其次，“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”自然界的法则就像拉开弓弦一样，根据射箭目标的高低，将持弓的位置调整到合宜。角度过高的就压低，角度过低的就抬高；再看射的目标是远是近，过满就减少一些，不过满就补足一些。所以，功成身退是为了保持整体的平衡与和谐。再次，“天之道，利而不害”，自然的法则是有利万物而不加以损害，让万物不断地运作、活动，成住坏空。“成住坏空”是佛教用语。“成”即完成、出现，“住”即维持一段时间，“坏”是指开始变坏，“空”是不见了。每样东西都是从成到空，就像人的生老病死。人有生老病死，物有成住坏空，季节有春夏秋冬，国家有兴盛衰亡。明白这个原则，我们的处世态度就会谦虚、退让，适可而止，然后功成身退，长保平安，这一切也就是要给别人留有余地。
5。上善若水
儒家、道家对水都非常推崇。儒家强调道德，孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。”人性是向善的，除了努力行善避恶，没有第二条路。老庄不会教人行善避恶，因为一谈行善避恶就必须接受现成的规范，而这些规范往往是人定的。如“窃钩者诛，窃国者侯”，“钩”是古时候男人衣服上面的饰品，很贵重，代表身分地位。偷一个钩就被诛杀，但是偷一个国家却变成诸侯，不管用什么手段当了领导人之后，就有很多人效忠。这样的故事古今中外都有。这样一来该如何判断？所以与道德相比，道家更强调的是智慧，认为水就与智慧有关，与“道”有关。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（《老子·第二十八章》）
最高的善就像水一样。水善于帮助万物而不与万物争，停留在众人所厌恶的地方，所以很接近“道”。居处善于卑下，心思善于深沉，施与善于相爱，言谈善于检证，为政善于治理，处事善于生效，行动善于待时。正因为不与万物争，所以不会引来责怪。
“上”即最高。在老子看来，如果要在世界上找一样东西来描写“道”，最适合的应该是水。孔子也称赞水，如“仁者乐山，智者乐水”。聪明人欣赏水，因为水活泼、流动，能随着地形而变化，放在圆的杯子里就是圆的，放在方的杯子里就是方的。智者就像水，可以适应环境的挑战，随时调整自己的策略。老子用水描写一种智慧，这种智慧表现在外好像是无为，事实上没有什么事做不到。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“几”是接近的意思，水接近“道”，却并不等于“道”。希腊哲学家泰勒斯是西方第一位哲学家，他提出宇宙的本源就是水。理由是：凡有生命之物都需要湿气，没有水的话，植物无法生长；没有植物的话，动物无法存活。但老子认为“道”是宇宙的本源，没有“道”的话，哪里有东西可以存在，水也不会存在。譬如水总是居于卑下之地，而“道”对万物无所不容，既没有高低之分，也没有好恶的问题。所以水接近“道”但不等于“道”，原因就在这里。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子总结的水的“七善”，苏辙对此的注解是：第一、避高趋下，未尝有所逆，善地也。水总是向下流，这个原则是不会改变的。第二，空虚寂寞，深不可测，善渊也。一个水潭，表面上风平浪静，里面却深不可测。“心善渊”就是内心平静，不表露自己的意向。第三，利泽万物，施而不求报，善仁也。从下雨开始，水利泽万物而不求回报，爱护诸多生命。第四，圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。“信”即见证，水可以印证，它进入圆的地方会旋转，进入方的地方会转弯，塞住水源水流就停下来等。第五，洗涤群秽，平淮高下，善治也。水可以清洗一切脏东西，城市的灰尘和污浊的空气，一场大雨过后就一切如新了。水平可分高下，山倒影在水面上就看得很清楚。第六，遇物赋形，而不留于一，善能也。古人没有镜子，就用水来代替，任何东西都会在水�