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“老方丈请讲！悟静甚感兴趣。”
“慧能自北南逃以后，在当时的广州制旨寺，有一印宗法师讲经，僧俗听众三千余人，慧能混在听众之中。一日，僧徒辩论幡动的意义。一僧说，幡是无情物，它因风而动。另一僧说，幡不动，风自动耳。又有一僧说，因缘和合，所以动。慧能听后，忍不住大声制止诸人辩论，说道：‘你们说这个动那个动，都不过是你们自己心动罢了。’印宗法师在屋外偷听，大惊。第二天找到慧能，即拜慧能为师。慧能得到印宗等人的拥护，才开始宣扬南宗宗旨，与神秀的北宗抗衡。南宗创造佛，性质不异于庄周书所称的真人至人，是新创的中国式佛教。同于天竺的佛被赋于‘天上天下，唯我独尊’的至高权力。强调心即是佛，我即是佛。南宗提倡无心禅法，但能无心，便是究竟。‘无心就是要无一切心，就象真如的本体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍，无所能，无方所，无相貌，无得失。’于是放舍身心，全令自在，心如木石，口无所辩，心无所行，心地若空，慧日自现。南宗教人无心，但仍强调要有自己的眼睛，‘须具自眼，莫依他人作眼，须具两只眼，照破两头事，莫只一只眼，向一边行。要向无佛处，坐大道场自己作佛。’所谓无心，只是口无所辩，避免是非的一种表现，内心却是并非无心。所谓具有两只眼，照破两头事，是说观察事物不受片面牵制的方法。如谓兀兀为愚，如聋如哑，心如木石，目的是要人内无一物，外无所求，佛也不求，求佛菩提皆属贪欲，做个自由自在的人，也就是这样才算真正成佛。”
“老方丈！照如此说法，南宗主张内外无所俗求，那为什么又说‘佛向性中作，莫向身外求’？”
“善哉！悟静问的好！你是说‘莫向身外求’，言外之意应向身内求喽？”
“是！悟静正有此疑问。请老方丈释疑。”
“其实这并不矛盾。禅宗认为‘迷即佛众生，悟即众生佛，自若无佛心，向何处求佛。’这便是慧能所说的见真佛解脱颂。所谓见真佛，就是众生心有觉悟即成佛，心有迷惑佛即成众生。因为众生皆有佛性，都可以成佛，成不成的关键在于悟或迷。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外的佛全是假佛。六祖甚至否认修行必须出家，也不须戒、定、慧。他强调无心，内外无所求，只是口无所辩，避免是非的一种手段，内心并不是无心。内心如木如石，内心如佛如空，一心向佛，自然身外无求，可立地成佛也。”
“老方丈！外在尘世，人情家事，尽入人心，如何对外无心，一心向佛？”
“禅宗认为凡人之所以无明，不理解真如，都是由于存在着‘我’与‘法’两种偏见。也就是‘我执’与‘法执’一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是‘我执’的‘妄生分别’。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除‘法执’。有人已放弃‘我执’而没有放弃‘法执’，禅宗就会肯定他放弃‘我执’否定他的‘法执’。这就是‘先照后用’，也叫‘夺境不夺人’。此中境即法，人即我。此种情况也就是说‘上苑花已谢，车马并骈阗。’悟静！汝可知此话之意？”
“老方丈容禀！悟静没悟错的话，这‘上苑花’即喻指境和法，‘车马’喻指人和我。”
“善哉！善哉！与之相反，有人放弃‘法执’，但仍坚持‘我执’。禅宗则会肯定他放弃‘法执’而否定他的‘我执’，那就要‘先用后照’，也叫‘夺人不夺境’。这种情况就是‘是处有芳草，满城无敌人。’此话之意，你应该明白了吧？”
悟静闻听此问，立即回应道：“‘有芳草’就是‘不夺境’，‘无故人’就是‘夺人’之意。”
“嗯！”老方丈微笑着点了点头，接着说道：“有人能够完全放弃‘我执’和‘法执’很好地接受禅宗，禅宗对此就全部肯定，即‘照用不同时’也叫做‘人境俱不夺’。这种情况就是‘一片月生海，几家人上楼’。此中‘月生海’即是‘不夺境’，‘人上楼’即是‘不夺人’。”
“老方丈！你讲了这三种人和情况，悟静已能分清是非、明心见性。下面我想老方丈就会讲到第四种人和情况了吧？”
“善哉！善哉！悟静果然顿悟得令老衲佩服。不错，这第四种人和情况，也就是最严重的。他们坚持‘我执’和‘法执’，禅宗则认为这是具有根本性的错误观点，要完全否定，就好象‘驱耕夫之牛，奔饥人之食’，要彻底地去除无明妄念。这种情况正好比作‘云散水流去，寂然天地空’。这是既无‘境’也无‘人’。即是要‘照用同时’‘人境俱夺’。”
“老方丈！我佛常讲‘六根俱净，四大皆空’，要看破一切凡尘，达到‘无我’之境界。这第四种人，是不是达到了彻底空无的境界？”
“否也！‘四大皆空’所以说‘无我’，因为所谓的‘我’只不过是地、水、火、风四种元素的暂时结合体，而人每时每刻都在‘脱胎换骨’，无论在‘身体’还是在‘思想’中根本找不到‘我’的影子，所以说‘无我’。但佛教讲‘无我’并不是要人自暴自弃，而是要人不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较利益得失，要以宽让容忍处世待人。唯有有‘无我’的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。”
“老方丈！悟静领悟了！佛教以‘无我’‘看破一切’为手段，去达到行侠仗义、除暴安良、造福天下的目的。因为如此一来，人就再也不会有名利枷锁的羁绊，再也不会有患得患失的烦恼，而达到真正的自由自在和真如妙道。”
“善哉！禅宗力图把佛性从彼岸世界拉回到每个人的内心，相信每个人总会得以‘顿悟’。人类的活动，世界一切的事事物物都是寻求解脱的‘妙道’，一切事物之中，无不体现着‘真如’妙境。所以禅宗说：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。’人心具有佛性，虽然说内外无求，但总不能内外无有地‘夺境夺人’，所以第四种人的观点是错误的，其观点也根本不是什么空无观。佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰之人，到了弥勒世尊出佛的时候，也将同时出世、同听说法，同受弥勒世尊的授予记——告知你将在何时成佛。”
“阿弥陀佛！”悟静深有感触地说道：“悟静至今难以悟出弥勒世尊何日才可出世，但悟静相信那一天必会来临！”
“善哉！悟静若此足矣！不过老衲要问你，你所念‘阿弥陀佛’，你可知念此圣号的意义？”
“知道！念一句弥陀圣号，能消八十亿动生死重罪，得八十亿微妙功德。”
“阿弥陀佛！有许多念佛之人，或因贪恋金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而时堕为看家鬼；或因迷于坟墓美好庄严而沦为守尸鬼。如果欲往西方净土，但又迷恋着娑婆世界不放，就如抱着岸上的木桩去摇橹，再用多大的力船也不能前进，西方如何能得生？往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引。惑业不净，势必迷恋着娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生良机。佛如天上之月、影现千江万水，但污水不见。念佛之人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。直至人终将死，也未能见佛，往生西方净土之愿遂化为乌有。所以，要往生西方净土，非但要时时念诵弥陀圣号，更重要的还要空净凡俗之心，消灭一切业心。”
“老方丈！只要天天念佛，时时念佛，还怕什么业不能消，罪不能除？”
“阿弥陀佛！业的真正含意（义），汝可知晓？”
“悟静尚在瞢懂之中。”
“业是一个人的行动结果。当然，这行动结果就包含了一个人的言行和身行结果。不仅做坏事是业，做好事也是业。人一生中不知做了多少业，但人非圣贤，孰能无过？偶尔做了点坏事，这是人之常情，在所难免。有时存心想做点好事，反而害了人，变为坏事；更或许做了坏事，自己一时还不知道。无量寿经说：‘纵是五逆十恶人，临终遇善知识，为之开际，一心悔过，十念亦得往生。’所谓‘佛无妄语，经无虚言’，这五逆十恶之人，临终十念、亦可往生，正说明我佛的宽宏慈怀，准许世人带业往生。”
“老方丈！悟静听说人临终往生的一刹那，只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引，其它一无所见，还有什么业不业之说？”
“阿弥陀佛！这恰是平时念佛的功夫消除了业根。也就是佛、菩萨的慈悲摄受力把业根清除干净。经中说：‘等觉菩萨尚有最后一分无明未尽’。这未尽的一分无明，正是‘业’。等觉菩萨尚有业在，又有谁能一生证悟到等觉菩萨？带着未尽的余业往生正是带业往生。带业往生并没有错，只不过不要搞错它的含意；不要误以为念佛可以做坏事，横竖都能带业往生。下品往生净土之人，心未空净，还有处所，有生在，所以只能往生凡圣居士。这‘凡’字正是指带汪众生。若是上品，生即无生，无生即生；一方即是十方，十方即是一方，净秽不别，东西不分，心空意净，而不见空净，绝学无为而莫知无为，也就无所谓带业不带业。众生从无始旷劫以来，迷而不觉，执相习深，积垢厚重。今虽深悟，但旧习卒难顿除，还须久久扫荡打磨，方能够将无明习障彻底消尽。”
“老方丈！在禅宗里，开悟之人谓登初也，为见道位；在相宗为通达位，后面还有从二地至十地之修道位与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明障一分分除位，方能一位位地升将上去。谁能一生成办，消尽无明，顿证佛果？”
“阿弥陀佛！刚才老衲已经说过，等觉菩萨尚有业在，谁又能消尽一切无明？我佛是允许世人带业往生的。不仅如此，纵是五逆十恶之人临终十念亦得往生，何况他人乎？所以说，我佛慈悲，准许人人带业往生，修成正果。再者说，‘业’原是人无明妄动所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不论现业、宿业都一时消殒。所谓心空业亡，故五逆十恶之人临终十念也可以往生。这犹如一间暗室，不论关闭了多少年还是现在才封闭，一旦门启窗开，或烛光点亮，黑暗马上就消灭。但因封闭年久，霉臭之气一时尚不能尽除，须待久久通风和慢慢的扫刷，揩抹，才能恢复旧观。这一时未尽的霉臭之气，就好象未尽之余业，所以人要带业往生，并非一定要消尽无明而顿证佛果。”
“老方丈！悟静明白了。”
“嗯！可你不明白的，还多着呢！”
“老方丈！此话何意？”
“老张嘴老方丈，闭嘴老方丈，汝可知这方丈之意？”
“启禀老方丈。方丈意谓所住地方狭隘，只有方丈之地。方丈之称乃世俗所称住持之号。寺主改称住持是由百丈禅师创立清规戒律时而定名，意谓安住而维持佛法。相传唐高宗时王玄策奉使到天竺，过维摩居士故宅基，用笏丈量，只�