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虽没听到前言，但只听二祖爷的话；风太昊也已经明白了。
听罢，便欲转身往回走，把这个消息告诉燧人氏。
但是他刚一转身，便被二祖爷看到了。
二祖爷想了一下，开口道：“伏羲啊，过来，我有话要跟你说。”
风太昊闻言，驻足，让脸上挂上笑意，因为之前因为河石的事情，有所不敬，便乖巧地道：“您老请讲！”
伏羲简介及相关
伏羲，《现代汉语词典》解释为：“我国古代传说中的人物。传说他教民结网，从事渔猎畜牧，也叫庖犧”。
萧启宏先生的《汉字世界》则介绍说：“羲是人类始祖伏羲的专用名字”。
萧启宏先生的观点，其实也在《现代汉语词典》中得到了印证。《现代汉语词典》中关于“羲”字条目的介绍很简单，仅寥寥两条，第一条为：“见417页＇伏羲＇”；第二条只有一个字：“姓”。
而姓，是对一个氏族血脉的标示。代表姓的文字，其所对应的文字本意，是对一个氏族血脉源头性心理文化的提示，是对一个氏族血脉源头性人物或事件的提示。
比如赵姓，是造父的后人，以他们氏族曾经建立的赵国为姓；钱姓，是颛顼之后裔孙孚的后人，因孙孚在周代钱府为官，后人以其官职为姓。
一个家族以一个传说中的历史人物为姓，这是以一个家族血脉的真实性，证明这个历史人物之传说的可信性。
况且，这个历史人物在我们的汉字中还享有专门的字形字意，来给以专一的命名，可见，这个历史人物在由汉字所代表的我们汉文化中的重要地位。
所以，伏羲虽然是一个传说中的人物，我们却不可以将其当作虚无的神话性人物来对待。须知，传说中有许多神话性的想象，但也有许多来自一个民族孩提时代的真实记忆。
然而，这么一个关系到华夏民族起源的历史性人物，司马迁的《史记》却没有将其收录在册。倒是唐朝的司马贞认为这样不妥，遂根据能够搜索到的一些资料，补写了一篇《三皇本纪》。
《三皇本纪》记载的是犧皇伏羲、娲皇女娲、和农皇神农的事迹，其中关于犧皇伏羲的介绍如下：
“太皞庖犧氏，风姓。代燧人氏继天而王。母曰华胥。履大人迹于雷泽，而生庖犧于成纪。蛇身人首，有圣德。仰则观象于天，俯则观法于地，旁观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。造书契以代结绳之政。于是始制嫁娶，以俪皮为礼。结网罟以教佃渔，故曰宓犧氏。养犧牲以庖厨，故曰庖犧。有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。作三十五弦之瑟。木德王，注春令，故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也。都于陈，东封太山。立一百一十一年崩”。
其后的索隐曰：“按伏羲风姓，出《国语》。其华胥以下，出《帝王世纪》。然雷泽，泽名，即舜所渔之地，在济阴。成纪、亦地名，按天水有成纪县”。
除了这些简要的记载之外，《三皇本纪》中提到的《八卦》及其相关的《易经》内容，因为来自于那个时代，也反映着那个时代的人文思想，携带着那个时代的相关信息，所以，我们也一并加以关注。
结合一些人类学以及考古学上的信息，虽然我们仍是不能对这个时代了解更多，但是，对其进行一个概貌性的描绘，倒还是可以做到的。
第一章母曰华胥
“太皞庖犧氏，风姓。代燧人氏继天而王。母曰华胥。履大人迹于雷泽，而生庖犧于成纪”。
这段话告诉我们，庖犧氏是“代燧人氏继天而王”的，她的母亲是华胥。
那么，他的母亲华胥，又是个什么样的人呢？这个华胥为什么能够生育出象庖犧氏这样“继天而王”的杰出人才呢？
为了全面地了解伏羲，也就是庖犧氏，我们必须首先来了解一下其母亲华胥。
第一节华胥之谓
国学家顾实先生，在《华夏考源》中说：“胥、雅、夏等古字相通，华胥就是华夏”。
曹定云在其《华胥氏的历史传说与考古文化史实》中认为，华胥氏就是花须氏，亦即花蕊氏，即崇拜花蕊的部落。
笔者除了跟随两位老师的说法外，也希望从人类学的角度，分析一下名字与名号的来龙去脉，从而挖掘出华胥这个名字背后更多的内容。
在一个家庭中，爸爸、妈妈、大哥、二哥、大姐、二姐，这些都是名字。可是，这些名字都只能适用于家庭内部。出了家庭，到了学校或者工作单位，这些名字就不能适用了，必须改换成相对社会上的其他成员具有个人独特意义的名字、以免和社会上其他人的名字发生混淆。
在现在的一些用工单位，员工都是来自五湖四海。同一个地方的人，在同一个单位里工作的并不多。而每个单位里的所有的人，原来都是有自己的本名的。但是，在这个小小的单位里，人们需要他们原来的本名吗？河南有三个人，就分别叫大河南、二河南、小河南；河北有两个人，就分别叫老河北和小河北。本名有什么用呢？没用。
但是，本名对大家没用，对老板却有用。虽然老板平时就那么大河南、小河南地叫着，可在记账的时候，他还是要一本正经地把各人的本名对号入座，与其本人的身份证一一对应。为什么呢？这关系到法律呀，关系到政府部门来检查呀。你能大河南、小河南地叫你的员工，人家政府部门能够大河南、小河南地去四处找人吗？
从以上的事例中，我们可以发现，名字的第一个意义，就是为了把一个人或者事物，以标示的方法和其他的人或者其它的事物相区分。
可是，除了与其他人或者其它事物相区分的意义外，为什么父母叫儿女要叫大龙大凤，而不叫大狗大丫呢？为什么儿女对父母只能叫爸爸妈妈，不能和社会上的其他人一样，叫父母在社会上相对其他人所使用的名字呢？
这里就牵扯到人们的价值观、审美观、以及世界观等等精神层面的东西了。
在这种精神性的层面上，名字的意义发生了质的变化。它的第一个意义虽然实用，却被人们轻视，第二个意义原本是派生出来的，反倒被重视起来。于是，基于这第二个意义，名字的命名权就发生了转移。
爸爸妈妈，原本是基于孩子出生后不久的自然发声而产生的名字。也就是说，父母最初的命名权，是掌握在孩子们手中的，是孩子给自己的父母取名叫爸爸妈妈。可是，由于价值观的作用，尽管父母在社会上还有其它的名字，孩子却不能随着社会上的人们叫父母针对社会上其他人而取的名字，而只能仍然叫自己的父母为爸爸妈妈。那么，这里的爸爸妈妈这个名字，还是孩子给取的吗？不是。它是孩子的父母自己给自己取的。这里面体现了父母个人的价值观，就是：自己和社会上的其他人是平等的，但和自己的孩子不能平等。
同样，孩子的名字，最初是由父母取的，比如大丫二丫，大狗二狗。那是因为孩子的名字不针对社会，只针对自己家庭的内部。在家庭内部，父母是不会对自己的孩子体现出相互尊重之意识的。可是，一旦孩子要上学了，孩子的名字就必须改变了，要由一个很随便、很自虐的名字，变成一个很慎重、很自尊的名字。这里面的命名权就发生了变化，由父母个人转移到了全家老少。这里面体现的是全家老少的价值观，而不仅仅是父母个人的价值观。它表明孩子的名字针对社会，一方面代表了自己，二方面也代表了自己全家，表明这一家人作为一个集体，希望得到社会的尊重。而如果孩子长大了，有了自己不同于自己家庭的价值观，他就可能会将自己的名字再次更改，换成一个自己所喜欢的名字。
在社会上，一个人初入某个圈子，圈子中的人不知道他叫什么名字，就根据他的某一种特征，来给他取名，或者河南、河北，或者光头、卷毛，或者斜眼、大屁股，等等。然而，这些由别人取的，包含着别人的价值观、审美观、或者世界观的名字，对他本人来说，不一定能够接受。于是，他就反复地向人们强调，我有我正式的本名，你们应该叫我的本名，否则，我跟你急。他要和别人争夺自己的命名权。
由此，我们可以知道，名字的发展，是经过了他人命名和自己命名两个阶段的。
不仅名字的发展经过了他人命名与自己命名的两个阶段，而且，在这之前，名字还有一个有与没有的发展阶段。
在黄帝乃至大禹时代之前，除了打仗，部落与部落之间，是“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，更难得有部落与部落之间的个人交往。所以，除了部落需要名字之外，部落中的每一个人，一般都不需要名字。即便是部落酋长，也没有单独的名字。部落的名字，就是部落酋长的名字。
我们读书的时候可以发现，古代人的寿命往往都特别地长，一个人可以活几百岁甚至几千岁。一个宓犧，活了整整一个渔猎时代；一个庖犧，活了整整一个畜牧时代；一个伏羲，活了整整一个原始的农业时代。其实，活几百岁、几千岁的，不是一个人，而是一个部落，甚至是一个氏族。
“洪水滔天。鲧窃帝之息壤以湮洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹。帝乃命禹率布土以定九州。”
对于这段话，我们应该怎样理解呢？这里，我们就要考虑到，这里的鲧和禹，既是两个人，也是两个部落。
这段话的意思就是说：鲧部落的酋长带领大家抗洪，采用的是土填的办法，结果，在抗洪的过程中，部落酋长被雷电击中而身亡。由于古人不明白雷电伤人的原理，就以为是得罪了天神，遭到了天神的惩罚。而酋长遭到天神的惩罚，说明整个部落都有罪。所以，整个部落就人心惶惶，终致溃散。而剩下的无处可去的人们，就组成了一个新的部落。这个新部落不敢沿用原来老部落的名字，就重新给部落起一个名字，叫禹。或者是后来的人们为了把这个新部落和从前的那个老部落相区别，就给他们重新取个名字叫禹。禹部落吸取从前鲧部落的经验教训，改变策略继续抗洪，终于成功地改造了自己的家园，成为了一个强盛的部落。
从夏禹时代开始，由于华夏社会完成了“家天下”的政治形式，实现了政治上的高度统一，所以，人们的社会交往就越来越频繁，从频繁地打仗转变为频繁地进行政治、经济、文化的交流。这个时候，一个部落可能就有很多人要同时出去，参加不同的社会交往。这时候，专用部落的名称代表某一个人，就不能满足社会交流的需要了，所以，就必须让每一个可能出去参加社会活动的部落成员，都有自己个人的名字。当然，不会出去参加社会活动的部落成员，仍然不需要名字。这也就是直到解放前，还有许多家庭妇女没有名字的原因。不是因为她们的社会地位低，就不给取名；而是因为她们不参与社会交往，实在是没有取名的必要。
那么，我们由此可以想到，华胥这个名字，到底是一个人的名字呢？还是一�