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虫工桥
第61节：论语心得（61）
如果不注意这一点，漠视别人的感受，犯了凌上蔑下的错误，那么我们的聪明与才干就会失去作用。因为一个人的聪明与能力是有限的，而只有谦和的德品的感召才是最有力量的。良好的德品能够以最小的成本让我们获得成功，因为好的德品能够获得公众力量的支持，达到事半而功倍的效果。
相反，如果一个人只是凭靠自己的聪明与能力，却没有良好的内在品德作为依据的话，那么他的奋斗就会变得犹为艰难，很多情况下甚至会落得个付出了却得不到回报的不公正对待。究其原因，就在于只注重自己的能力却不重视德品修养的人没有认识到德品的价值，忽略了人生的根本，只抓到了细节枝末，其人生的事业自然也就无从谈起。
反省是成功之母
吾日三省吾身，这已经成为了我们世代做人处世的经典，如果说孔子的弟子有子提出了君子务本的基本原则的话，那么，曾子则是确定了人生根本的三大基本要素，为后来者提供一个起步的基点。
曾子名曾参，从小由父亲曾点带着拜伏于孔子的门墙之内，他在孔子的弟子之中算得上另类人物，孔子认为他的性格有点“鲁”，“鲁”不是笨，而是直，不知道变通，不晓得通权达变。
曾子杀猪的故事家喻户晓。说的是曾子的孩子哭闹，母亲就随口哄了孩子一句：“不要哭了，等你爸爸回来杀猪给你吃。”不料等曾子回来之后，果然就将家中的猪绑起来杀掉，因为他认为做人要守诚信，尤其是对孩子来说，更不能够以说谎的方式来教育他，言出必践，说到做到，这就是曾子的做人原则。
还有一个典故，更能够说明曾子的性格。他曾经跟随父亲曾点在田里耕作锄草，因为年龄幼小，不辨良莠，误将禾苗当做杂草锄掉了。父亲曾点说了他几句，年幼的曾子强辩道：“锄掉了有什么要紧的？再插回地面上不就没事了吗？”没想到曾点是个火爆性子，听了儿子的狡辩勃然大怒。骂道：“如果把你的脑袋砍下来，再按上去，能说跟没事一样吗？”吼叫声中，轮起锄头，没头没脑的照小曾子头上打去。小曾子却不知躲闪，笑眯眯的站在那里等挨打，结果父亲一锄头砸下，小曾子顿时被打得昏死了过去。
看到儿子被自己打得昏死过去，曾点吓坏了，急忙上前扶起儿子，喊着小曾子的名字。小曾子醒来，勉强对父亲笑了一下，说了句：“父亲，您现在打儿子的力气明显不如以前了，莫非是父亲的身体已经衰老了吗？”说完这句话，他退回室内弹琴，以此向父亲表明自己的身体无恙。
但是孔子知道了这件事后，却很不高兴，他把曾点曾参父子两人叫去，分别训斥了一番。训斥曾点，是说他身为父亲，在教育儿子上却态度粗暴，管理方法缺乏文明与平等。而对于曾子，孔子斥责他在父亲暴怒的时候不懂得回避风头，而如果他自己受了重伤，则意味着陷其父亲于不义，并非是真正的孝道之体现。
孔子用舜帝的故事来教育曾子，舜帝姚重华的父亲瞽瞍娶了后母，后母不喜欢舜而虐待他，经常唆使舜的父亲瞽瞍体罚他，而舜的态度是：如果打他的时候用小木棍，他就恭敬的领受，如果父亲瞽瞍拿起大木棍打来，那么对不起，舜就不陪你们玩了，掉头跑掉。
舜的小杖则受，大杖则走，代表的是一种变通的为人处事风格，通权达变，不拘泥于教条而根据实际情况做出选择，这也恰恰是孔子所开创的儒学的最基本思想之一。这一观点也恰恰解释了孔子一生为何述而不著，他所留下来的都是弟子门人记述下来的只言片语，这是因为孔子所开创的儒学是以教导人做人处世、如何与他人合作的基本理论，这一理论的核心是仁，但具体的做法，会依据不同的人在不同的情况下做出不同的选择。
而曾子传承了孔子的衣钵，发展了孔子的理论，他认为：人生在世，有三件根本大事，一是做事，二是做人，三是做学问。
做事讲的是一个忠字，凡做事多是“为人谋”，付出我们自己的劳动而让别人得到有益的帮助，如我们在社会上谋职工作，以我们的付出换得适当的报酬。这时候我们要注意我们对工作的效果，因为我们所做的工作的好坏是我们安身立命的根本，也是别人对我们评价的决定性依据。所以忠于职守就意味着忠于我们自己，就意味着对我们自己的人生负责。
第62节：论语心得（62）
做人则讲的是一个信字，重承诺，守信用，这是千古不变的衡量一个人的人品的基本条件。我们生而于世，任何能力也不足恃，因为能力总是有限的，只有我们的信用资本，才是保证我们立足于人生事业的根本之所在。一个人的信用价值是最可靠的无形资源，要靠我们在日常生活中点滴积累起来，这种积累是一个艰辛的过程，绝无丝毫的侥幸可言。
做学问，不是死抠书本，而是系统地在实践中提炼并整理出有价值的人文思想或是为人处理原则，并以此指导自己及他人在工作生活中的进一步成长。否则的话，如果一个人在实践中取得了成功而不知道提炼经验，遇到了失败而不知道总结教训，那么，这样的人生就注定了只能是徘徊在一个不理想的状态之下，总是会犯同样的错误，在同一个地方跌倒，其人生的成功，也就无从谈起起。明代大儒王阳明曾作《传习录》，系统性地阐述了这种做学问的思想，其思想的理论基础，正是源自于此。
人生有三戒
如果我们此时年纪轻轻，孔子告诫我们，女色面前悠着点儿！这里所说的少年戒之在色，是指少年爱犯的毛病是纵欲过甚。男女之间如果过分地纵欲，很多人只到三四十岁，身体就毁坏了。
孔子所说的少年戒之在色，其实就是告诉人们，在少年时期要正确处理性的问题。中国人对“性”这方面的学问研究得很周密——当然这是指在医学方面而言，但是很可怜，在道德上却对这方面遮挡得太厉害，甚至谈性色变，反而使这门学问不能发展，以致国民健康受到妨碍，尤其是没能对孩子进行很好的性教育。其实，细想之下，孔子说“少之时，血气未定，戒之在色”，本身就含有成年人尤其是家长有责任及时对孩子进行性教育的意思，也就是要帮助孩子做好“戒”的工作，因为孩子那么小，是不可能自觉做到、也没有能力做到正确处理性问题的。对孩子性的教育不要到了青春期才开始，应该是越早越好，但青春期的性教育最为关键。如果缺乏科学的性教育，孩子到了青春期时，由于好奇心强，精力旺盛，辨别能力和自制能力差，就会出现纵欲问题，这是很危险的。
这里所说的中年人戒之在斗，这里的斗不是指打架斗殴，而是指精神方面的争强斗胜。时时处处都想打垮人家，而让自己出人头地，高人一等。这是典型的中年人的毛病，多半也会种下冠心病之类的病根。人在中年时代对钱财的需要是最多的，同时，人在中年时代的精力和智力是最充沛的，因此争斗得最激烈，也最容易出问题，所以孔子让中年人戒斗。
如果我们此时年纪一大把，孔子告诫我们说，余下的时间可别那么贪。这里所说的老年人戒之在得，是指老年人爱犯的毛病是贪婪和吝啬钱财。老年人戒之在得，这个问题很严重，不到这个年龄不知道。譬如说一个人的个性相当慷慨，自己就要常常警惕，不要老了反而不能做到。曾经看到许多人，年轻时仗义疏财，到了老年一毛钱都舍不得花，事业更舍不得放手。早年慷慨好义，到晚年一变，对钱看得像天一样大。不只钱这一点要“戒之在得”。别的方面事情还很多。小说《官场现形记》中描写一个做官的人做上了瘾，临死时躺在家里床上，已经进入了弥留状态，这时他的心里只有一个意念：还在做官，还要过官瘾。于是两个副官站在房门口，拿出旧名，一个副官念道：“某某大员驾到！”另一个副官念道：“老爷欠安，挡驾！”他听了很过瘾。
以前觉得这部小说写得太挖苦人；等到年龄大了，就知道写得并不挖苦人，的确有许多这类的人。有人在做事情的时候，生龙活虎，退休下来以后，在家就闲得发愁、发烦。下面再举一例，有一个人，听人说某一著名大建筑是他盖的，已经很有钱了，一位将军问他，既然这样富有，年纪又这样大了，还拼命去赚钱干什么？这位老先生回答说，正因为年纪大了才拼命赚钱，如再不去赚钱，没有多少机会了。看这类故事，越发觉得“戒得”的修养太重要了。人生能把这些道理看得开，自己能够体会得到，就蛮舒服，否则到了晚景，自己精神没有安排，是很痛苦的。
第63节：论语心得（63）
生命的成长虽是连续不断的历程，但呈现阶段性，每一个阶段都有特殊的发展任务与危机，唯有通过学习，才能顺利渡过危机，找到生命的意义。
将孔子的人生三阶段各有慎戒的名言加上我们的年龄、经验、心理、生理的体验，就愈知这三句话意义之深刻。人生的自我追寻是一生一世的任务。从出生的那一刻开始，成长的脚步不会停歇，学习亦不断伴随。
青少年应立志向学，能珍视生命，展现活力；要能坚持优质、追求卓越。
中年人在现实中忙忙碌碌地转着圈：事务忙引起心理忙，心理忙备感时间紧，时间紧反过来又使事务忙。周而复始，有时忙出病来，去医院排队挂号看病，拿的大多是疗心药，可能服了好了，一忙心病又重来。当然这是重些的，轻些的呢，倒可能有了病仍不知。
中年是理智的年龄。培根说：“感情炽热而情绪敏感的人，往往要在中年以后方能成事。”宗白华先生云：“人到中年才能深切地体会到人生的意义、责任和问题，反省到人生的究竟，所以哀乐之感得以深沉。”深沉，其实也是要以智性做根本的。
老年回顾来时路，从璀璨归于平淡，美好的仗已经打过，好汉不提当年勇；老年要能舍能得，以回馈的心看清纷扰世事。
在人生的高峰，自在如闲云：有时，拥有太多，反而成为一种负累。君子之交淡如水，细水可以长流。
人生活在社会里，无欲无求似不可能，但怎样才能在社会生活中保持一种良好的心绪呢？唯有“恬淡”、“虚无”。“恬淡”是指内心安静，“虚无”是指心无杂念。唯其心无杂念，心里安静，抛开一切超越现实的想法，方能“皆得所愿”。所以应避免急躁、烦恼、焦虑、紧张、激动、不满、厌恶等不良的情结。俗话讲知足常乐，过于追求荣禄得失，贪图名利享乐，就会永远没有满足的时候，心里也总是不能平静，就会徒增烦恼，耗精伤神。
现实中的人在很大程度上受到生命中的自然欲望的操纵。“欲”使其生命的能量自动地顺着动物界生存竞争的积习所形成的心理定势流淌。而为仁的功夫就在于逐步化解这一定势并拨转能之流向，因势利导，使其升华为成人的强烈的动力。
要做到“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”并非容易。如果一个人